FAQ  -  Terms of Service  -  Contact Us

Search:
Advanced Search
 
Posted: 8/08/2013 - 1 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Люди всеми силами хотят продлить время своей жизни. Они похожи на изнемогающего пловца, который, попав в водоворот, борется со стихией, чтобы еще несколько минут оставаться на поверхности реки. Мало кто думает, как приготовиться к вечной жизни, которая начинается за чертой смерти.
Святые отцы дали заповедь постоянно размышлять о смерти, считать, что каждый день может стать последним днем. Человек должен жить так, будто сегодняшний день подарен ему для того, чтобы он приготовился в путь, ведущий в вечность. Память о смерти дает человеку силы мужественно переносить несчастья и скорби этой жизни. Память о смерти открывает сердце для молитвы; она учит прощать и любить. Обычно смерть застает людей врасплох, и человек с ужасом видит, что он попусту сжег время, словно хворост, проиграл его, как неумелый игрок. Но тот, кто помнит о смерти, тот увидит ее не в образе грозного мстителя, а как друга, который пришел в темницу этой жизни, чтобы освободить его от трудов и скорбей и ввести в страну вечного покоя. Поэтому Святые отцы говорили: день смерти — больше дня рождения.

Архимандрит Рафаил (Карелин

Posted: 8/08/2013 - 0 comment(s) [ Comment ] - 1 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Жил-был один человек злой-презлой, и умер. И не осталось после него ни одной добродетели. Схватили его бесы и кинули в огненное озеро. А Ангел-Хранитель его стоит да и думает: «Какую бы мне такую добродетель его припомнить, чтобы Богу сказать». Вспомнил и говорит Богу: «Этот человек в огороде луковку выдернул и нищенке подал». И отвечает ему Бог: «Возьми ж ты, говорит, эту самую луковку, протяни ему в озеро, пусть ухватится и тянется, и коли вытянешь его вон из озера, то пусть в Рай идет, а оборвется луковка, то там и оставаться ему, где теперь».
Побежал Ангел к человеку, протянул ему луковку: «Вот, говорит, схватись и тянись». И стал он ее осторожно тянуть, и уж всего было вытянул, да грешники прочие в озере, как увидали, что того человека тянут вон, и стали все за него хвататься, чтоб и их вместе с ним вытянули. А человек был злой-презлой, и начал он их ногами брыкать: «Меня тянут, а не вас, моя луковка, а не ваша». Только он это выговорил, луковка-то и порвалась. И упал этот человек в озеро и горит по сей день. А Ангел заплакал и отошел.

Posted: 8/08/2013 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Один человек пришел к старцу и сказал:
— Я хотел бы полюбить Бога — научи меня!
Учитель ответил:
— Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь раньше?
Человек сказал:
— Я не интересуюсь мирскими делами — любовью и всем прочим. Я хочу прийти к Богу.
Старец снова сказал:
— Вспомни еще раз: любил ли ты хоть одну женщину, хоть одного ребенка -хоть кого-нибудь? Человек ответил:
— Я ведь уже сказал тебе: я человек религиозный, а не обычный мирянин. Меня интересует только путь к Богу.
Пока это невозможно: сначала ты должен кого-нибудь полюбить, — сказал старец. — Это будет твоя первая ступенька. Ты спрашиваешь про вершину, а сам не ступил на первую ступеньку. Иди и хоть кого-нибудь полюби.

Posted: 8/08/2013 - 0 comment(s) [ Comment ] - 1 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Один священник, который устал слушать отговорки по поводу того, почему люди не ходят в церковь, сказал следующее:
«Десять аналогичных причин, по которым я не умываюсь:
1. Потому, что меня заставляли умываться в детстве.
2. Те, кто умываются — лицемеры, думают, что они чище других.
3. Не могу решить, какое мыло лучше.
4. Когда-то я умывался, но потом мне надоело.
5. Я умываюсь только по большим праздникам — на Рождество и на Пасху.
6. Никто из моих друзей не умывается.
7. Начну умываться, когда стану старым и грязным.
8. У меня нет времени на умывание.
9. Зимой вода слишком холодная, а летом слишком теплая.
10. Не хочу, чтобы на мне зарабатывали производители мыла».

Posted: 8/08/2013 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Однажды богач решил взять своего маленького сына в деревню, чтобы показать, какими бедными бывают люди.

Они провели день и ночь на ферме, в кругу очень бедной семьи.


Вернувшись домой, отец спросил сынишку, понравилось ли ему путешествие.
- Было замечательно, папа! — сказал он.
- И что тебе показала наша поездка?
- Я увидел, что у нас одна собака в доме, а у них — четыре пса. У нас есть бассейн в саду, а у них — бухта, из которой видно бескрайнее море. Мы освещаем ночью свой сад лампочками, а им светят звезды.


Отец от такого ответа лишился дара речи, а сын добавил:
- Спасибо, папа, что показал мне, насколько богатыми могут быть люди.

Posted: 18/04/2013 - 1 comment(s) [ Comment ] - 2 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Как поживаешь?


На улице встретились двое друзей. «Как поживаешь?» – «Хорошо, а ты?» – «Ох, лучше и не спрашивай. Целый день в делах: то одно, то другое, то пятое, то десятое. Не знаешь, за что хвататься. Просто голова кругом идет». – «Может, тебе стоит поменьше думать о своих делах?» – пожалел озабоченного друга его товарищ. «Что ты? Не думать о делах? Да это невозможно!»

На этом они и расстались.

Через несколько дней друзья снова встретились. На этот раз поглощенный заботами товарищ выглядел еще больше озабоченным, чем обычно.

Он все время держался рукой за щеку. «В чем дело?» – поинтересовался его друг. «Зуб сильно разболелся, иду к стоматологу», – ответил тот. «А как же твои дела?» – «Какие теперь дела? При зубной-то боли?»


– «А, вот как! Значит, ты можешь не думать о своих делах, когда зуб болит?» – «Выходит, что так», – согласился озабоченный и побежал к врачу. Притчи Старец Симеон Афонский
 

Posted: 18/04/2013 - 2 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Какой пост наилучший? - Не иметь злобы

altКакой пост наилучший? - Не иметь злобы. Если сердце не умеет хранить себя от скверны, никакой пост не очистит его от помыслов. Твой телесный пост – только временный; сделай пост твоего ума в воздержании от дурных помыслов нескончаемым – и спасет тебя Христос.

Саможаление в пост – значит, жалеть свою злую волю и дурные привычки, которые ведут с нами беспощадную войну и препятствуют молитве. Но никогда не нужно забывать: если «ветхий человек» привык к временным наказаниям в виде суровых обетов: голода, жажды, лежания на голой земле, умервщления тела, то такие обеты, как средство обуздания, становятся совершенно безполезными без благодати.

Однако, если постоянно применять умеренный пост и молитву, которые привлекают Божественную благодать, а к суровым обетам прибегать только при сильном восстании мыслей, желаний и страстей, они будут обузданы с помощью этой благодати. Как мысли, желания и страсти осмелятся тогда поступать беззаконно?

Восстань, душа моя, верою в благодатную помощь поста и молитвы, ибо Сам Господь утвердил пост и молитву в помощь каждой душе, а наипаче той возлюбленной Им душе, которая избрала ради Него целомудренную жизнь, и защитит, и избавит ее вскоре от злобных наваждений и мечтаний!

Святая Гора Афон 

Posted: 18/04/2013 - 2 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Смирение и есть подлинное мужество
Страх Божий и страх человеческий.

Что такое Страх Божий и страх человеческий?

Есть страх Божий и есть страх человеческий; страх Божий – это смирение, страх человеческий – это трусость.

Откуда берется страх человеческий?

Если имеешь страх человеческий, то, значит, имеешь тщеславие; тот, кто не имеет тщеславия, отринул человеческое и преисполняется Божественной благодатью, восходя от меры в меру. Страх человеческий - энергия мирского сердца. Мирское сердце – это сердце, слипшееся с миром, который как паук высасывает из него жизнь. Это сердце, в котором вместо крови течет грязь дурных помыслов.
alt
Как победить страх?

Очень просто - будь смиренным. В смирении тонут все страхи и помыслы, как камни в огромном океане. Тогда ты узнаешь, что смирение и есть подлинное мужество. Поэтому страху противоположно именно мужество. Но не то мужество о котором говорят в миру, а мужество смирения, которое рождает чистоту сердца. Чистое сердце, познавшее Непознаваемое и вместившее Невмещаемое, не имеет страха человеческого, но имеет страх Божий, который претворяется в нем в непреходящую Любовь.


Чем рождается мужество?

Непрестанной молитвой! Усталость и слабость, страх и малодушие бегут от непрестанной молитвы; а мужество, стойкость и целомудрие облекают сердце, стяжавшее непрестанную молитву, несокрушимой духовной броней.

Как научиться хранить молитву непрестанно?

Нужно не допускать страху и робости сокрушать твердыню твоего духа. Нужо подражать опытным, подвизаться, как опытный воин Христов, который без страха идет туда, где опасно, и без робости стоит там, где трудно.

Святая Гора Афон
 

Posted: 18/04/2013 - 1 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Высказывания о богатстве: Раньше святые отцы были молодцы, а теперь отцы – купцы и продавцы
И погубил дни их в суете и лета их в смятении... (Пс. 77:33).


Раньше люди желали только одного,
А теперь желают многого.
Раньше святые отцы были молодцы,
А теперь отцы – купцы и продавцы
Скажи, может ли остановиться:
Тот, кто падает в пропасть?
Тот, кто начал проигрывать?
Тот, кто начал копить деньги?


altЧем больше накопишь денег, тем больше станешь похож на цепного пса – лучше всего накопить благодать и узреть Царство Божие и Его чудеса. Люди рвут свои жилы, чтобы накопить побольше мыслей, желаний и страстей. Ты же храни в сердце Любовь, откажись от всего, что обременяет тебя – от мыслей, желаний и страстей и пребывай в покаянии.

Симеон Афонский
 

Posted: 25/03/2013 - 1 comment(s) [ Comment ] - 2 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

1. Слушайте, не прерывая. ( Книга Притчей Соломоновых 18)
2. Говорите, не обвиняя. ( Послание Иакова 1:19)
3. Давайте, не жалея. ( Книга Притчей Соломоновых 21:26)
4. Молитесь, не переставая. ( Послание к Колоссянам 1:9)
5. Отвечайте, не споря. ( Книга Притчей Соломоновых 17:1)
6. Делитесь, не лицемеря. ( Послание к Ефесянам 4:15)
7. Наслаждайтесь, не нарекая. ( Послание к Филиппийцам 2:14)
8. Верьте, не колеблясь. ( Первое послание к Коринфянам 13:7)
9. Прощайте, не наказывая. ( Послание к Колоссянам 3:13)
10. Обещайте, не забывая. ( Книга Притчей Соломоновых 13:12)
 

Posted: 15/03/2013 - 0 comment(s) [ Comment ] - 2 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Грехи смертные, то есть делающие человека повинным смерти души.

1. Гордость, презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взыти и уподобиться Вышнему: словом - гордость до самообожания.

2. Сребролюбие. Жадность к деньгам, соединённая большею частью с неправедными приобретениями, не дающая человеку и минуты подумать о духовном.

3. Блуд. (то есть половая жизнь до вступления в брак), прелюбодеяние (то есть супружеская измена). Распутная жизнь. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чём дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг.

 Сладострастные мысли, неприличные разговоры, даже единый взгляд, обращённый с вожделением на женщину, причисляется к любодеянию. Спаситель так говорит об этом: "Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй, а Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём" (Мф. 5, 27. 28).

 Если взирающий с вожделением на женщину грешит, то и женщина не невинна в том же грехе, если она наряжается и украшает себя с желанием, чтобы на неё обращали взгляды, прельщались ею, "ибо горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит".

4. Зависть, доводящая до всякого возможного злодеяния ближнему.

5. Чревоугодие или плотоугодие, не знающее никаких постов, соединённое со страстною привязанностью к различным увеселениям по примеру евангельского богача, который веселился "на вся дни светло" (Лк. 16, 19).

Пьянство, употребление наркотиков.

6. Гнев непримирительный и решающийся на страшные разрушения, по примеру Ирода, который в гневе своём избил Вифлеемских младенцев.

 Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные жестокие и колкие слова. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

7. Уныние. Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Излишнее упокоение сном. Депрессия, отчаяние (что нередко доводит человека до самоубийства), отсутствие страха перед Богом, совершенная о душе беспечность, нерадение о покаянии до последних дней жизни.

Грехи вопиющие к небу:

 Вообще умышленное человекоубийство (к ним относятся и аборты), а в особенности отцеубийство (братоубийство и цареубийство). Содомский грех. Напрасное притеснение человека убогого, беззащитного, беззащитной вдовы и малолетних детей-сирот.

Удержание у убогого работника вполне заслуженной им платы. Отнятие у человека в крайнем его положении последнего куска хлеба или последней лепты, которые потом и кровью добыты им, а также насильственное или тайное присвоение себе у заключённых в темнице милостынь, пропитания, тепла или одеяния, которые определены им, и вообще угнетение их. Огорчения и обиды родителям до дерзких побоев их.

 

Грехи хулы на Духа Святаго:

 Чрезмерное упование на Бога или продолжение тяжкой греховной жизни в одной надежде на милосердие Божие. Отчаяние или противоположное чрезмерному упованию на Бога чувство в отношении к милосердию Божию, отрицающее в Боге отеческую благость и доводящее до мысли о самоубийстве. Упорное неверие, не убеждающееся никакими доказательствами истины, даже очевидными чудесами, отвергающее самую дознанную истину.

О семи добродетелях, противоположных главным греховным страстям

1. Любовь. Изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения. Несказанное, сладостное влечение всего человека любовию к Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних. Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, радостная, беспристрастная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам.

 Бездействие телесных чувств при молитве. Молитвенная сила, побеждающая грех. Отступление всех страстей.

 Глубина смирения и униженнейшего о себе мнения…

2. Нестяжание.  Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на Промысел Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа. Мягкость сердца.

3. Целомудрие.  Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения сладострастных, скверных и двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, и ещё более осязания. Скромность. Отказ от помышлений и мечтаний блудных. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия - ум, не колеблющийся от блудных помыслов и мечтаний; совершенство целомудрия - чистота, зрящая Бога.

4. Смирение.  Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущается присутствие и величие Божие, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменения взора на ближних, причём они без всякого принуждения, кажутся смирившемуся превосходнее его во всех отношениях. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие.

 Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов.

 Отвержение премудрости земной, как непотребной пред Богом (Лк. 16, 15). Оставление словооправдания. Молчание перед обижающим, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского.

5. Воздержание.  Удержание от излишнего употребления пищи и пития, в особенности от употребления в излишестве вина. Хранение точное постов, установленных Церковью. Обуздание плоти умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, жизни и покоя её.

6. Кротость.  Уклонение от гневных помыслов и от возмущения сердца яростью. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твёрдость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.

7. Трезвение.  Усердие ко всякому доброму делу. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами, помышлениями и чувствами своими. Крайняя недоверчивость к себе.

 Непрестанное пребывание в молитве и слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна и изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.

 

Posted: 15/03/2013 - 0 comment(s) [ Comment ] - 2 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Грехи смертные, то есть делающие человека повинным смерти души.

1. Гордость, презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взыти и уподобиться Вышнему: словом - гордость до самообожания.

2. Сребролюбие. Жадность к деньгам, соединённая большею частью с неправедными приобретениями, не дающая человеку и минуты подумать о духовном.

3. Блуд. (то есть половая жизнь до вступления в брак), прелюбодеяние (то есть супружеская измена). Распутная жизнь. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чём дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг.

 Сладострастные мысли, неприличные разговоры, даже единый взгляд, обращённый с вожделением на женщину, причисляется к любодеянию. Спаситель так говорит об этом: "Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй, а Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём" (Мф. 5, 27. 28).

 Если взирающий с вожделением на женщину грешит, то и женщина не невинна в том же грехе, если она наряжается и украшает себя с желанием, чтобы на неё обращали взгляды, прельщались ею, "ибо горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит".

4. Зависть, доводящая до всякого возможного злодеяния ближнему.

5. Чревоугодие или плотоугодие, не знающее никаких постов, соединённое со страстною привязанностью к различным увеселениям по примеру евангельского богача, который веселился "на вся дни светло" (Лк. 16, 19).

Пьянство, употребление наркотиков.

6. Гнев непримирительный и решающийся на страшные разрушения, по примеру Ирода, который в гневе своём избил Вифлеемских младенцев.

 Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные жестокие и колкие слова. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

7. Уныние. Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Излишнее упокоение сном. Депрессия, отчаяние (что нередко доводит человека до самоубийства), отсутствие страха перед Богом, совершенная о душе беспечность, нерадение о покаянии до последних дней жизни.

Грехи вопиющие к небу:

 Вообще умышленное человекоубийство (к ним относятся и аборты), а в особенности отцеубийство (братоубийство и цареубийство). Содомский грех. Напрасное притеснение человека убогого, беззащитного, беззащитной вдовы и малолетних детей-сирот.

Удержание у убогого работника вполне заслуженной им платы. Отнятие у человека в крайнем его положении последнего куска хлеба или последней лепты, которые потом и кровью добыты им, а также насильственное или тайное присвоение себе у заключённых в темнице милостынь, пропитания, тепла или одеяния, которые определены им, и вообще угнетение их. Огорчения и обиды родителям до дерзких побоев их.

 

Грехи хулы на Духа Святаго:

 Чрезмерное упование на Бога или продолжение тяжкой греховной жизни в одной надежде на милосердие Божие. Отчаяние или противоположное чрезмерному упованию на Бога чувство в отношении к милосердию Божию, отрицающее в Боге отеческую благость и доводящее до мысли о самоубийстве. Упорное неверие, не убеждающееся никакими доказательствами истины, даже очевидными чудесами, отвергающее самую дознанную истину.

О семи добродетелях, противоположных главным греховным страстям

1. Любовь. Изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения. Несказанное, сладостное влечение всего человека любовию к Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних. Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, радостная, беспристрастная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам.

 Бездействие телесных чувств при молитве. Молитвенная сила, побеждающая грех. Отступление всех страстей.

 Глубина смирения и униженнейшего о себе мнения…

2. Нестяжание.  Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на Промысел Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа. Мягкость сердца.

3. Целомудрие.  Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения сладострастных, скверных и двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, и ещё более осязания. Скромность. Отказ от помышлений и мечтаний блудных. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия - ум, не колеблющийся от блудных помыслов и мечтаний; совершенство целомудрия - чистота, зрящая Бога.

4. Смирение.  Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущается присутствие и величие Божие, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменения взора на ближних, причём они без всякого принуждения, кажутся смирившемуся превосходнее его во всех отношениях. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие.

 Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов.

 Отвержение премудрости земной, как непотребной пред Богом (Лк. 16, 15). Оставление словооправдания. Молчание перед обижающим, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского.

5. Воздержание.  Удержание от излишнего употребления пищи и пития, в особенности от употребления в излишестве вина. Хранение точное постов, установленных Церковью. Обуздание плоти умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, жизни и покоя её.

6. Кротость.  Уклонение от гневных помыслов и от возмущения сердца яростью. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твёрдость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.

7. Трезвение.  Усердие ко всякому доброму делу. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами, помышлениями и чувствами своими. Крайняя недоверчивость к себе.

 Непрестанное пребывание в молитве и слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна и изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.

 

Posted: 11/02/2013 - 2 comment(s) [ Comment ] - 1 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Буди благочестив.

Уповай на Бога, и люби Его всем сердцем.

Усерден буди ко святей церкви, и все ея установления свято почитай и храни.

Следуй добродетелям, удаляйся пороков.

Будь благоразумен, взирай на конец, усматривай средства, не упускай к честным делам случая.

Ничего безразсудно не начинай. Разсуждением не спеши, но не буди и медлен.

Не все, что знаешь, говори, но при случае и времени.

Не всякому слуху верь.

Не всего, что видишь, желай.

Не все, что можешь, делай: но токмо то, что должно. Чего не знаешь, не утверждай, и не отрицай, а паче вопроси.

И тогда будешь благоразумен.

Будь воздержен.

Без алкания пищи не употребляй.

Без жажды не пей, да и то мало, по нужде, а не больше.

А пиянства яко яда бегай.

От невоздержания раждаются болезни, от болезней смерть.

Воздержные живут здраво, долговечно и хорошо.

Будь кроток, а не продерзлив.

Молчалив больше, нежели говорлив.

Когда кто говорит, молчи.

Когда кто тебе сказывает, слушай.

Когда что тебе приказывает, повинуйся.

Не хвастай,

И не будь предприимчив и горд.

Ко всем будь ласков, но никому не будь ласкателен.

Будь же и справедлив.

Кольми паче не крадь.

В чем имеешь нужду, снискивай трудом.

В бедности проси.

Ежели дадут, прими, и будь благодарен.

Что взаймы взял, отдай.

Что обещал, исполни.

Будь также мужествен.

К трудам охотен.

Оставляя праздность ленивым.

Ежели что желаешь начать, испытай наперед свои силы, и потом продолжай не останавливаяся.

В нещастии не унывай.

В щастии не разслабевай.

А скудость почитай матерью осторожныя жизни.

Щастие есть непостоянно.

Причиняет различные случаи, часто печальные.

Что терпеливый сносит, о том малодушный вздыхает, плачет, воет.

Будь благосклонен и милостив.

Просящему дай, ежели имеешь.

Бедному помоги, ежели можешь.

Оскорбил ли кто тебя, прости ему.

Оскорбил ли ты кого, примирися с ним.

Похвально удерживать гнев, и простить согрешающему.

И уступить умоляющему.

Ежели будешь человеколюбив, будешь от людей любим.

Так будь вышшим послушен.

С равными обходителен.

К низшим приветлив.

Стречающихся приветствуй.

Приветствующих восприветствуй взаимно.

Вопрошающим отвечай.

Невежу наставь.

Печальных утешь.

Никому не завидуй, доброжелательствуй всем.

Служи, кому только можешь.

И угодишь всем добрым людям.

Приятели тебя возлюбят, да и неприятели не возмогут тебя ненавидеть.

Говори всегда правду.

Никогда не лги.

Сия храни, и будеши благополучен.
 

Posted: 1/11/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

altСписок с Владимирской иконы Московского Успенского собора. Икона была привезена из Звенигорода в Успенский монастырь преподобного Иосифа Волоцкого 2 марта 1572 года, на 2-й неделе Великого поста и торжественно встречена игуменом Леонидом (1563 - 1566; 1568 - 1573) со всей монастырской братией.
Отличительной особенностью ее является изображение на полях святителей Киприана (справа) и Геронтия (слева), митрополитов Московских.
С именем митрополита Киприана связано первое прибытие древней Владимирской иконы Божией Матери из Владимира в Москву в 1395 году, а при митрополите Геронтии в 1480 году владимирская святыня окончательно стала московской.
В 1588 году Волоколамской иконе была посвящена надвратная церковь южных ворот Иосифо-Волоцкого монастыря в честь Сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы (память 26 августа).
В конце XVII века, когда в Москве на Старой Басманной был возведен одноименный храм, надвратную церковь Иосифо-Волоцкого монастыря освятили во имя святых апостолов Петра и Павла. Волоколамская икона была перенесена в местный ряд иконостаса новой соборной Успенской церкви Иосифо-Волоцкого монастыря.
В обиходнике Иосифо-Волоцкого монастыря 1578 года эта икона отмечена как чудотворная.
 

Posted: 1/11/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

ПОХИЩЕННАЯ КАТОЛИКАМИ СВЯТЫНЯ
Память чудотворной иконы Божией Матери «Леснинская»

Икона Божией Матери «Леснинская» была обнаружена в праздник Воздвижения Креста Господня в 1683 году пастухом в ветвях грушевого дерева и перенесена в ближайшую православную церковь деревни Буковичей, недалеко от села Лесна.

От иконы начали совершаться многие чудотворения, что привлекло к ней большое число богомольцев.

Видя почитание иконы верующими, местное католическое духовенство, с целью привлечь в латинство православных, захватило святыню и поставило в своем костеле. Они силой отняли икону у жителей Буковичей в 1686 году и поставили в Леснинском костеле. Там икона находилась до 1863 г. В начале XVIII века монахи католического ордена основали в Лесне большой костел и монастырь, в котором находилась чудотворная икона

В 1863 году монахи ордена приняли участие в польском восстании, и, по распоряжению русского правительства, монастырь был закрыт. А в1885 г. на этом месте был учрежден православный женский монастырь, и икона стала находиться в нем.

Вскоре, после того, как холмские униаты покаялись и присоединились к православию, икона была возвращена в Православную Церковь.
 

Posted: 1/11/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

altКурская икона Знамение Божией Матери - одна из древнейших икон Русской Церкви обретенная в XIII веке, во время татарского нашествия, когда все Русское государство испытывало величайшее бедствие, а город Курск, разоренный полчищами Батыя, пришел в запустение. 8 сентября 1295 года, в день Рождества Пресвятой Богородицы, небольшая дружина охотников из Рыльска прибыла на охоту к реке Тускоре, в 27 верстах от Курска. Один из этих охотников, муж благочестивый и благоговейный, высматривая добычу в лесу, нашел небольшую икону, лежавшую лицом вниз на корне дерева. Едва он поднял икону, чтобы рассмотреть ее, как из того места, где лежала св. икона, забил сильный многоводный источник чистой воды. Икона оказалась «Знамения» Божией Матери. Охотник, нашедший икону, понял, что это не простая икона. Он созвал своих спутников, и они общими усилиями сейчас же срубили небольшую часовенку, в которой и поставили обретенную икону. Жители Рыльска, узнав о новоявленной иконе, стали посещать ее для поклонения, и от иконы стали источаться многочисленные чудотворения.

Рыльский князь Василий Шемяка, узнав об иконе, приказал перенести ее в Рыльск, что и было сделано с большим торжеством: весь город вышел навстречу чудотворной иконе, приближавшейся с крестным ходом. Только сам Василий Шемяка уклонился от участия в этом торжестве – и ослеп. После усердного покаяния и молитв перед иконою, он опять прозрел. В благодарность за это он соорудил в Рыльске храм Рождества Пресвятой Богородицы, где и была поставлена икона, и с тех пор, в день явления её 8 сентября установлено ежегодное празднование.
Но недолго пробыла икона в Рыльске. Трижды она чудесно исчезала из Рыльска, и ее находили в том месте, где она явилась впервые охотнику. После этого рыльчане поняли, что Божия Матерь благоволит, чтобы икона оставалась на месте явления, и соорудили новую часовню и оставили ее там навсегда.
В 1385 году Курская область была снова опустошена татарами. Они хотели сжечь часовню и икону, но деревянная часовня не загоралась. Живший при часовне священник, о. Боголеп, объяснил им, что причина этого чуда - в иконе. Тогда разъяренные татары разрубили икону пополам и разбросали половинки в разные стороны, а часовню сожгли. Священника они взяли в плен, и он в Крыму пас татарские стада. Спустя некоторое время он был выкуплен послами Московского князя, приходившими в Орду, и возвратился к месту, где была часовня. После долгих поисков с постом и молитвою, он нашел обе половинки святой иконы, сложил их вместе, и они срослись так, что не осталось никакого следа от разреза, и только на его месте выступило нечто, «аки роса».
Город Курск был восстановлен в 1597 году, при царе Феодоре Иоанновиче, и тогда же, по его повелению, икона была доставлена в Москву, где благочестивый царь много молился перед ней и вставил ее в раму с изображением Господа Саваофа вверху и пророков, пророчествовавших о Божией Матери, по сторонам. Царица Ирина Феодоровна украсила икону богатой ризой, после чего икона вернулась обратно в свою часовню. В том же году, с помощью царя, на месте часовни был воздвигнут храм Рождества Пресвятой Богородицы и основан монастырь, а над источником на месте явления Иконы выстроена была другая церковь во имя Живоносного Источника. Новый монастырь стал называться Коренной пустынью, в память явления иконы при корне дерева.В 1598 году, при нашествии крымских татар на юг России, св. икона была для большей безопасности перенесена в Курск, а в пустыне был оставлен точный список с нее. В 1603 году Лжедмитрий I взял ее из Курска в свой лагерь в Путивль, а затем в Москву, где она находилась в царских хоромах до 1615 года, когда она вернулась, по повелению царя Михаила Феодоровича, в Курск и была поставлена в Курском соборном храме, а в 1618 году - в соборе Знаменского монастыря. С тех пор большую часть года икона проводила в Курске, а в Коренную пустынь она переносилась лишь на время. С 1806 года, по Высочайшему повелению, было определено, что икона должна находиться в Коренной пустыни с пятницы 9-й седмицы по Пасхе и до 12 сентября. В эти дни св. икона переносилась из Курска в Коренную пустынь и обратно торжественным крестным ходом, который растягивался на весь путь от Знаменского монастыря в Курске до Коренной пустыни - 27 верст. Этот порядок соблюдался до 1919 года, когда икона отбыла за границу.
Икона и её списки сопровождали русское воинство во многих походах. В 1676 году икона путешествовала на Дон для благословения Донских казачьих полков. В 1684 году Государи Иоанн и Петр Алексеевичи прислали в Коренную пустынь список со иконы с повелением, чтобы этот список сопровождал в походах православных воинов. В 1687 году икона посылалась в «большой полк». В 1689 году списки с иконы были даны полкам в Крымский поход. В 1812 году список с иконы был послан к князю Кутузову в действующую армию.
Также перед этой иконой молился и ещё ребенком получил свое первое исцеление преподобный Серафим Саровский.
В ночь с 7 на 8 марта 1898 года злоумышленники революционеры-безбожники решили взорвать чудотворную икону, но, несмотря на страшные разрушения в соборе вокруг иконы, сама икона осталась невредима.
12 апреля 1918 года икона была украдена из собора Курского Знаменского монастыря, ограблена, но 2 мая опять была найдена и опять вернулась на свое место. Наконец, в 1919 году, в сопровождении епископа Курского и Обоянского Феофана и нескольких из братии Знаменского монастыря, икона ушла за границу, через Константинополь, в братскую Сербию. В 1920 году она вновь, по просьбе генерала Врангеля, посетила землю Русскую в Крыму и оставалась там до общей эвакуации Русской Армии ген. Врангеля в первых числах ноября 1920 года. Икона возвратилась в Сербию, где и пребывала до 1944 года, потом святыня оказалась за границей, где и пребывает до сих пор.
 

Posted: 1/11/2012 - 1 comment(s) [ Comment ] - 1 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Елецкая-Черниговская икона Божией Матери (1060)

altЕлецкая-Черниговская икона Божией Матери явилась на ели близ Чернигова в 1060 году, при Черниговском князе Святославе Ярославиче, как было записано в синодике епископа Черниговского Зосимы Прокоповича (1655 - 1657). Икона была поставлена в церковь, основанную в честь Елецкой иконы Божией Матери. Преподобный Антоний (+ 1073; память 10 июля), подвизавшийся на Болдиной горе в 1068 - 1069 годах, благословил основать здесь монастырь. В 1238 году монастырь был разрушен татарами, но икона сохранилась во внутренности монастырской стены. В 1470 году Киевский князь Симеон Олелькович восстановил обитель, и икону вновь поставили в храме. Дальнейшая судьба иконы неясна. По одному преданию, потомок Черниговских князей Барятинский увез икону в Москву в 1579 году, когда Чернигов перешел к польскому королю Стефану Баторию. В 1687 году окольничий князь Даниил Барятинский возвращался из похода в Крым. В Харькове он сильно заболел и перед смертью передал бывшую при нем в походе Елецкую икону в Харьковский Успенский собор. По другому преданию, икона исчезла из обители при ее разорении в XVII в. польскими войсками Сигизмунда III. В 1676 году князь Константин Острожский пожертвовал в Елецкую обитель список Елецкой иконы Божией Матери, привезенный из Владимира братьями Козелами. Архимандрит Иоанникий (Голятовский) возобновил тогда монастырь и описал многочисленные чудеса от этой иконы в книге "Скробница" ("Сокровищница"), изданной в 1676 году в Новгороде Северском. Известна и еще одна Елецкая икона Божией Матери, также явившаяся в 1060 году. Свое название она получила от того, что находилась в городе Ельце, в соборной церкви в честь Смоленской иконы Божией Матери. Празднество этой иконе положено 11 января.
 

Posted: 1/11/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 3 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

altТихвинская икона Божией Матери считается покровительницей младенцев, ее называют детской. Она помогает детям в болезнях, успокаивает беспокойных и непослушных, помогает им в выборе друзей, ограждает от дурного влияния улицы. Считается, что она укрепляет связь между родителями и детьми. Женщинам помогает при родах и в период беременности. Также к Богородице перед Ее иконой «Тихвинская» обращаются с молитвой, когда существуют проблемы зачатия. Тихвинская икона Божией Матери - одна из восьми чудотворных и наиболее почитаемых в России икон Богородицы. Перед ней молятся о прозрении слепых и исцелении глазных болезней, при болезнях детей, при эпилепсии и параличе, о сохранении мира и ненаступлении войны.

Куст Любовь Ивановна, 1945 г.р. г. Екатеринбург. "Я, раба Божия Любовь, свидетельствую о милости Пресвятой Богородицы по молитвам перед иконой Ее Тихвинской. Мой взрослый сын, студент УГТУ бросил травокурение. Курил около года, но узнали мы не сразу, а только тогда, когда сын стал пропадать неизвестно куда на двое суток и более, а когда приходил, то спал все время и как проспится, глаза были красные и как подернуты пленкой. С большим трудом мы вызнали от него причину и сразу отвели в храм св. Александра Невского к моему духовному отцу иерею Георгию Сергееву. И потом я еще ходила с сыном к батюшке о. Георгию. И спаслись мы с сыном: я от депрессии, а он от травокурения по наставлениям моего духовника и молитвам к Божией Матери, ко Господу Иисусу Христу. Я читала акафист Пресвятой Богородице, часто исповедовала свои грехи, причащалась Святых Христовых Тайн. И, слава Тебе, Господи, все встало на свои места. Сын сдал Госэкзамен на "отлично", работает инженером-технологом, носит крестик и иногда заходит в Александро-Невский храм. А на Рождество Пресвятой Богородицы бросил курить сигареты. Слава Тебе, Господи, слава Тебе!!!

Я давала обет перед Тихвинской иконой Божией Матери, если сын исцелится, то отдам свои золотые серьги, что я и сделала 20 сентября 2004 года.

И еще хочу рассказать о том, какую бесценную помощь я получаю от Бога и Божией Матери. В 1999 году семья старшего сына попала в автомобильную аварию. Старшая внучка, Верочка, получила страшное сотрясение мозга, перелом черепа, гематома, в коме привезли в 9-ю больницу. Не подавала признаков жизни, только на 9-й день вздохнула. Я как узнала, сразу в нескольких храмах заказала сорокоусты о здравии, по наставлению о. Николая ежедневно читала акафист Пресвятой Богородице, раздавала нищим милостыню, чтобы они молились, и в других храмах всем служащим заказывала помолиться о моей внучке. С Божией помощью Верочка медленно возвращалась к жизни. Слава Тебе, Господи, прошло время, и теперь моя внучка совсем здорова".

Бояринцева Юлия Николаевна, студентка института травматологии (принесла в подарок Тихвинской иконе Божией Матери золотое ожерелье в знак признательности за исцеление, которое она получила, молясь перед иконой): "Были очень плохие анализы крови. Вечером пришла в храм св. Александра Невского, помолилась перед иконой. На следующий день была назначена повторная сдача анализов, и тогда обнаружилось резкое снижение биллирубина с 60 нг/л до 20 нг/л".
Еще одна из благодарных дарительниц рассказала: "Сын Владимир убежал из Армии из-за дедовщины и от него не было известий. По совету сестры стала молиться у Тихвинской иконы Божией Матери, и вскоре сын нашелся, его перевели в другую часть и сейчас у него все благополучно".

Якимова Татьяна Семеновна, учительница из г. Озерска (пожертвовала нитку жемчуга): "Врачи находили фибромиому (доброкачественная опухоль, которая могла перейти в злокачественную). Я прихожу всегда в храм Александра Невского к иконе Тихвинской Божией Матери, как только приезжаю к дочери в Екатеринбург. Просила Божию Матерь о помощи. Последний осмотр показал уменьшение фибромиомы почти до нормы".

На сайте http://chudopomolitve.ortox.ru

Тропарь Божией Матери пред иконой Ее Тихвинской глас 4

Днесь, яко солнце пресветлое,/ возсия нам на воздусе всечестная икона Твоя, Владычице,/ лучами милости мир просвещающи,/ юже великая Россия,/ яко некий дар Божественный свыше благоговейне восприемши,/ прославляет Тя, Богомати, всех Владычицу,/ и от Тебе рождшагося Христа Бога нашего величает радостно./ Емуже молися, о Госпоже Царице Богородице,/ да сохранит вся грады и страны христианския/ невредимы от всех навет вражиих/ и спасет верою покланяющихся Его Божественному/ и Твоему пречистому образу,// Дево Неискусобрачная.

Кондак Божией Матери пред иконой Ее Тихвинской глас 8

Притецем, людие, к Девей Богородице Царице,/ благодаряще Христа Бога,/ и, к Тоя чудотворней иконе, умильно взирающи, припадем и возопием Ей:/ о Владычице Марие,/ присетивше страну сию Твоего честнаго образа явлением чудесно,/ спасай в мире и благовременстве отечество наше и вся христианы,/ наследники показующи Небесныя жизни,/ Тебе бо верно зовем:// радуйся, Дево, мира спасение.

Молитва перед Тихвинской иконой Божьей Матери

О Пресвятая Дево, Мати Господа вышних сил, Небесе и земли Царице, града и страны нашея Всемощная Заступнице. Приими хвалебно-благодарственное пение сие от нас недостойных раб Твоих и вознеси молитвы наша ко престолу Бога Сына Твоего, да милостив будет не-правдам нашим и пробавит благость Свою чтущим всечестное имя Твое и с верою и любовию поклоняющимся чудотворному образу Твоему. Несмы бо достойни от Него помиловани быти, аще не Ты умилостививши Его о нас, Владычице, яко вся Тебе от Него возможна суть. Сего ради к Тебе прибегаем, яко к несомненней и скорой Заступнице нашей; услыши нас молящихся Тебе, осени нас вседержавным покровом Твоим и испроси у Бога Сына Твоего пастырем нашим ревность и бдение о душах, градоправителем мудрость и силу, судиям правду и нелицеприятие, наставником разум и смиреномудрие, супругам любовь и согласие, чадам послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание: всем же нам дух разума и благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды. Ей, Госпоже Пресвятая, умилосердися на немощныя люди Твоя: разсеянныя собери, заблуждшыя на путь правый настави, старость поддержи, юныя уцеломудри, младенцы воспитай, и призри на всех нас призрением милостиваго Твоего заступления, воздвигни нас из глубины греховныя и просвети сердечныя очи наша к зрению спасения, милостива нам буди зде и тамо, в стране земнаго пришельствия и на страшнем суде Сына Твоего: преставльшыяся же в вере и покаянии от жития сего отцы и братию нашу в вечней жизни со Ангелы и со всеми святыми жити сотвори. Ты бо еси, Госпоже, слава Небесных и упование земных. Ты по Бозе наша Надеждо и Заступница всех притекающих к Тебе с верою. К Тебе убо молимся, и Тебе, яко Всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и весь живот наш предаем, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
 

Posted: 1/11/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 2 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

altИльинско-Черниговская икона Божией Матери была написана в 1658 году иконописцем Григорием Константиновичем Дубенским, в монашестве Геннадием.

В 1662 году в течение 8 дней, с 16 по 24 апреля, от иконы истекали слезы. В том же году татары напали на Чернигов и разорили его. В полночь они ворвались в Троицкую обитель, вошли в церковь, опрокинули находившиеся там иконы, взяли всю утварь, но чудотворный образ Пресвятой Богородицы со всеми украшениями остался неприкосновенным. Невидимая сила не допустила нечестивцев к святой иконе. Царица Небесная не позволила также, чтобы враги вошли в пещеру преподобного Антония Печерского, где скрывалась братия обители. Внезапно, как будто испуганные непостижимым видением, татары обратились в бегство.

Чудеса Божией Матери от Ее Черниговской иконы описал святитель Димитрий Ростовский (память 28 октября и 21 сентября) в книге «Руно Орошенное». Позднее о Черниговской иконе Божией Матери писал святитель Тобольский Иоанн († 1715, память 10 июня).

Чудотворный список Черниговской иконы Пресвятой Богородицы, находившийся в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой Лавры, прославился в 1869 году.

Молитва перед иконой, именуемой Ильинская (Черниговская)

О, Пресвятая Госпоже, Владычице моя Богородице, небесная Царице, спаси и помилуй мя, грешнаго раба твоего, от напрасным клеветы, от всякия беды и напасти и внезапныя смерти. Помилуй мя в дневных часех, и утренних, и вечерних, и во всякое время сохрани мя: стояща, седяща соблюди, и на всяком пути ходяща, и в нощных часех спяща снабди, покрый и заступи. Защити мя, Владычице Богородице, от всех враг моих, видимых и невидимых, и от всякаго злаго обстояния. На всяком месте и на всякое время буди ми, Мати Преблагая, необоримая стена и крепкое заступление. О, Пресвятая Госпоже Владычице Дево Богородице, приими недостойную молитву мою и сохрани мя от напрасныя смерти, и даруй ми прежде конца покаяние. Пресвятая Богородице, спаси нас. Ты мне хранительница жизни всей явися, Пречистая! Ты мене избави от бесов в час смерти! Ты и по смерти упокой! Под твою милость прибегаем, Богородице Дево, молений наших не презри в скорбех, но от бед избави нас, едина чистая и благословенная. Пресвятая Богородице, спаси нас. Аминь.

Тропарь, перед иконой, именуемой Ильинская (Черниговская)

глас 5:

Пречистая Владычице Богородице,/ упование всех христиан,/ понеже инаго упования не имамы разве Тебе,/ Всенепорочная Владычице моя, Госпоже Богородице,/ Матери Христа Бога моего./ Темже помилуй и избави мя от всех зол моих/ и умоли Милостиваго Сына Своего и Бога моего,/ да помилует окаянную душу мою,/ и да избавит мя от вечныя муки, и сподобит мя Царствия Своего.
 

Posted: 1/11/2012 - 1 comment(s) [ Comment ] - 1 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Икона Божией Матери "Споручница грешных" названа так по надписи, сохранившейся на иконе: "Аз Споручница грешных к Моему Сыну...".

Впервые этот образ прославился чудесами в Николаевском Одрине мужском монастыре Орловской губернии в середине прошлого столетия. Древняя икона Богоматери "Споручница грешных" из-за ветхости своей не пользовалась должным почитанием и стояла в старой часовне у монастырских ворот. Но в 1843 году многим жителям в сновидениях было открыто, что икона эта наделена, по Божьему Промыслу, чудотворной силой. Икону торжественно перенесли в церковь. К ней начали стекаться верующие и просить о врачевании своих печалей и болезней. Первым получил исцеление расслабленный мальчик, мать которого горячо молилась перед этой святыней. Особенно прославилась икона во время эпидемии холеры, когда многих смертельно больных, с верою к ней притекающих, она возвратила к жизни.

В монастыре в честь чудотворного образа был построен большой трехпрестольный храм. На иконе "Споручница грешных" Богоматерь изображена с Младенцем на левой руке, Который обеими руками Своими держит Ее правую руку. Главы Богоматери и Младенца увенчаны коронами.

В 1848 году усердием москвича Димитрия Бонческула был сделан список с этого чудотворного образа и помещен в его доме. Вскоре он прославился истечением целительного мира, давшего многим выздоровление от тяжких болезней. Этот чудотворный список перенесли в храм святителя Николая в Хамовниках, в котором был устроен тогда же придел в честь иконы Божией Матери "Споручница грешных". Кроме 7 марта, празднество в честь этой иконы совершается 29 мая.


Тропарь, глас 4


Умолкает ныне всякое уныние, и страх отчаяния исчезает, грешницы в скорби сердца обретают утешение, и небесною любовию озаряются светло: днесь бо Матерь Божия простирает нам спасающую руку, и от Пречистаго образа Своего вещает, глаголя: Аз Споручница грешных к Моему Сыну, Сей дал Мне за них руце слышати Мя выну. Темже людие обремененнии грехи многими, припадите подножию Ея иконы, со слезами вопиюще: Заступнице мира, грешным Споручнице, умоли Матерними молитвами Избавителя всех, да Божественным всепрощением покрыет грехи наша, и светлыя двери райския отверзет нам, Ты бо еси предстательство и спасение рода христианскаго.


Кондак, глас 1


Честное Жилище бывши неизреченнаго естества Божественнаго выше слова и паче ума, и грешным еси Споручница, подаваеши благодать и исцеления, яко Мати всех Царствующаго, моли Сына Твоего, получити нам милость в день судный.


Молитва


altО Владычице Преблагословенная, Защитнице рода христианскаго, прибежище и спасение при¬текающих к Тебе! Вем, войстинну вем, яко зело согреших и прогневах, Премилостивая Госпоже, рожденнаго плотню от Тебе Сына Божия, но имам многии образы прежде мене прогневавших Его благоутробие: мытари, блудницы и прочил греш¬ники, имже дадеся прощение грехов их, покаяния ради и исповедания. Тыя убо образы помилованных очесем грешныя души моей представляя и на толикое Божие милосердие, онех приемшее, взи¬рая, дерзнух и аз, грешный, прибегнути с покаяни¬ем ко Твоему благоутробию. О Всемилостивая Владычице, да подаси ми руку помощи и испроси¬вши у Сына Твоего и Бога матерними и святейшими Твоими молитвами тяжким моим грехом прощение. Верую и исповедую, яко Той, Егоже родила еси, Сын Твой, есть воистинну Христос, Сын Бога Живаго, Судия живых и мертвых, воздаяй комуждо по делом его. Верую же паки и исповедую Тебе быти истинную Богородицу, милосердия источ¬ник, утешение плачущих, взыскание погибших, сильную и непрестающую к Богу Ходатаицу, зело любящую род христианский, и Споручницу покаяния. Воистинну бо несть человеком иныя помощи и покрова, разве Тебе, Госпоже Премилостивая, и никтоже, уповая на Тя, постыдеся когда и, Тобою умоляя Бога, никтоже оставлен бысть. Того ради молю Твою неисчетную благость: отверзи двери милосердия Твоего мне, заблуждшему и падшему в тимение глубины, не возгнушайся мене, сквернаго, не презри грешнаго моления моего, не остави мене, окаяннаго, яко в погибель злобный враг похитити мя ищет, но умоли о мне рожденнаго от Тебе милосердаго Сына Твоего и Бога, да простит великия моя грехи и избавит мя от пагубы моея; яко да и аз со всеми, получившими прощение, воспою и прославлю безмерное милосердие Божие и Твое непостыдное о мне заступление в жизни сей и в нескончаемом веце. Аминь
 

Posted: 1/11/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

altСлово в день Владимирской иконы Божией Матери, свт. Димитрий Ростовский

Ни на небе, ни на земле не обретешь большего по Бозе милосердия, чем Богородичное.

Милосердны на небесах Ангелы, ибо предстательствуют о нас и ополчаются окрест нас, но и из них одного видел Давид, безжалостно убивающего людей (см. 2Цар.24:17). Многие люди и на земле бывают милосердны, но не так, как Дева Богородица, Ее же милосердие подобно Божию: оба бездною называются.

О Божием милосердии Дамаскин говорит: «В бездне греховней содержим, неизследную милосердия Твоего призываю бездну» (Октоих, гл. 2, песнь 6). О Богородичном он же говорит: «Милосердия Твоего бездну призывающу ми, подаждь, Благосердаго Рождшая» (Канон молебный Богородице, песнь 4).

Эту бездну кто измерить может? О, непостижимая глубина милости к роду людскому! Мiр, как госпиталь, полон калек. Их больше, нежели лежавших в пяти притворах при купели Овчей. И кто их врачует? Ты, Премилостивая Царица!

В Овчей купели единожды в год бывающего возмущения воды чаяли, и то один лишь больной исцелялся. В Тебе же, Богородица, всегда кипят воды милосердия, не единого в год, но безчисленных калек врачующие.

И сочтет ли кто от милосердия Твоего бывающие исцеления, не только здесь, в Ильинском монастыре от чудотворной Твоей иконы, но и в иных местах: в святой Печерской Лавре, в Новом Дворе, в Купятицах, в монастырях различных стран и городов, особенно же в преславном богоспасаемом царствующем граде великой России, где несчетными чудотворениями прославились иконы изображения Твоего: Казанская, Владимирская, Смоленская и прочие, без числа. От них да соберут исцеленных калек, да исчислят утешенных от печалей, да совокупят принявших пластырь на душевные язвы! Но кто способен сотворить это?!

Скорее в весне цветы, в лете сочтем класы,
В осени плоды, в зиме снези, в главе власы,
Скорее капли можем измерити в море.
И скорее вси звезды иссчитати горе,
Нежели исчитаем Мариины чуда.

Был милосерден Веспасиан к египтянам, говоря: «Почерпните от меня, египтяне, как от вашего Нила», то есть: «Как река Нил, от которой вы все черпаете, подает вам неоскудевающие воды, так и моя благость неоскудна».

Но ложно он себя со своим благосердием реке уподоблял, он, могущий в малые горсти вместиться... Сравнение то применить подобает к Реке Божией, Деве Марии, ибо Она вод благодати наполнилась. Не только Египет, но всю Вселенную, восток и запад, полдень и полночь напаивает неисчерпаемыми потоками Своего милосердия. Спроси любого верного: не причастился ли Ее милосердия? Каждый скажет: нет для меня ничего выше ни на земле, ни на небе, чем Пресвятая Богородица, по Господе моем Иисусе Христе. «Не имамы бо иныя помощи, ни инаго предстательства, ни утешения» (молитва на Акафисте), разве Богородицы.

Думаю, лишь тот о Ее милосердии молчать будет, кто помнит, как пустым и не услышанным отошел от Нее. Но кто не услышан, кто не помилован, кто не одарен? Только тот, кто никогда не прибегал к Ней, хотя Она благой является и не ищущим Ее...

Явись и мне милосердной, о Преблагая!

Святитель Димитрий Ростовский
«Руно орошенное»
 

Posted: 15/10/2012 - 1 comment(s) [ Comment ] - 1 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

«Покрова Твоего, Дево, воспеваем благодати, егоже, яко светоносный облак, простираеши паче разума и покрываеши люди Твоя умно от всякаго вражия навета. Тебе бо Покров, и Предстательницу, и Помощницу стяжахом, вопиющи Ти: слава величию Твоему, слава Твоему о нас промышлению, Пренепорочная»..



Архиепископ Аверкий (Таушев)


«Покрый нас от всякого зла честным Твоим омофором!»


Давно это было. Боле тысячи лет тому назад! В пределы Византии вторглись грозные враги, угрожавшие уже самому Константинополю. Не в силах был греческий народ отразить их своими собственными силами. И по обычаю своему, обратился он со слезной мольбой ко Пресвятой Богородице, не раз уже спасавшей его от нашествия иноплеменных. Громадными толпами устремились верующие во Влахернский храм, где хранились великие святыни: риза Пресвятой Девы и Ее омофор, то есть головное покрывало, опускавшееся на плечи.

И вот, во время всенощного бдения присутствовавшему там великому праведнику того времени, блаженному Андрею, Христа ради юродивому, вместе с его учеником Епифанием, представилось дивное зрелище. От царских врат шествовала величественная Жена, окруженная страшной свитой. Честный Предтеча Господень и Апостол Иоанн Богослов поддерживали Ее своими руками, а множество святых в белых одеждах сопровождали Ее, поя священные песни. Когда Она приблизилась к амвону, блаженный Андрей, как бы не доверяя очам своим, спросил Епифания: «Видишь ли Госпожу и Царицу мiра?» – «Вижу, отец мой духовный», – отвечал тот.

И в то время как они смотрели, Она, преклонив колена, долго-долго молилась, обливая слезами Свое Боговидное и Пречистое Лице. Окончив здесь молитву, Она подошла к престолу, – молилась и здесь за предстоящий народ. По окончании молитвы, Она сняла с Себя блиставшее на подобие молнии великое и страшное покрывало, которое Она носила на Пречистой Главе Своей, и, держа его с великой торжественностью Своими Пречистыми Руками, распростерла его над всем стоящим в храме народом. И долгое время еще, пока видима была Пресвятая Богородица, видно было и распростертое над народом покрывало, излучавшее из себя молниевидную славу Господню.

Так наглядно, по изволению Божию, было показано чудесное покровительство Пречистой Матери Божией всему христианскому роду, а наипаче – молящимся в храме обще-церковной молитвой, всегда особенно сильной и действенной.

В память этого дивного видения и установлен великий праздник Покрова Пресвятой Богородицы – 1-го октября.

Множество и других подобных случаев и видений живо свидетельствуют нам, что и доныне простерт над нами светящейся омофор Пречистой, покрывающий и защищающий нас от врагов видимых и невидимых. Как тогда, так и теперь, Она не перестает молиться перед престолом Божиим за нас, грешных, обливая слезами Свое Боговидное и Пречистое Лице. Плачет Она неутешно, как истинная Матерь наша, видя наше жестокосердие, наше окамененное нечувствие, нашу нераскаянность, наше постоянное самооправдание и дерзкое превозношение.

Не так давно в Болгарии произошел замечательный случай. Умер 14-тилетшй мальчик. Когда его отпевали, он вдруг поднялся из гроба, сел и начал безутешно плакать. Испугавшиеся вначале родные стали затем его успокаивать и, когда после долгих стараний, им это, наконец, удалось, они стали спрашивать его о причине столь безутешного плача, и он разсказал им следующее.

«Когда я умер, то сразу же попал в те места, где мучатся грешники. О, какие у них были страшные лица: я не могу этого забыть, а мук их я не в состоянии описать. Это так ужасно, что человек не может этого себе представить. Потом повели меня в райские обители, и я увидел там Пречистую Матерь Божию, как Она молится за грешников и за весь мiр. Лицо Ее, блиставшее дивной, неземной красотой, было измучено, слезы градом катились по нему. Увидя меня, Она сказала: «Ты не останешься здесь, – ты вернешься на землю к людям. Скажи им, что они замучили Меня грехами своими: Я не в силах больше молиться за них, – Я изнемогаю… Пускай они пожалеют Меня!»

Событие это произвело потрясающее впечатление по всей Болгарии.

И неудивительно. Ибо если мiр наш, глубоко погрязший в греховной тине, все еще существует, то это только потому, что над ним все еще простерт дивный омофор Пречистой, что Она все еще надеется обнять и согреть всех нас Своею Материнскою Любовью, пробудив в нас чувства спасительного покаяния и устремления к Богу. Мера человеческих беззаконий, как это было открыто многим праведникам, давно уже переполнила чашу долготерпения Божия, и, если этот наш беззаконный мiр еще не уничтожен, то только потому, что, по выражению одной акафистной песни, молитвами Богоматери «сохраняется на покаяние».

Плачет о нас Пречистая Матерь Божия, моля о спасении душ наших Сына Своего и Бога. Плачет неустанно, как любящая мать о своих непокорных и своенравных чадах. И этих слез Ее мы обычно не видим.

Но когда безмерными беззакониями своими и упорною нераскаянностью мы накликаем на себя кару Божию, и тяжкие испытания и беды готовы низринуться на головы наши, эти слезы Пречистой Матери Божией, в знак предостережения нам, становятся иногда явными для нас: иконы Ее начинают тогда видимым для всех образом источать слезы, предвещая этим грядущие на нас бедствия.

Такое чудесное знамение от икон Божией Матери не раз имело место в истории. В последний раз, на памяти нашей, оно наблюдалось в Греции – как раз перед насильственным введением нового стиля, вызвавшего столько тяжких бед и потрясений в Церкви.

И вот, теперь снова являемся мы свидетелями такого дивного чуда. Плачут вновь иконы Божией Матери, и не одна, а целых три! А с нею вместе плачет и св. великомученица Варвара, плачет и св. Иоанн Креститель, а прободенное ребро Христово на Распятии источает кровь и воду.

Есть, о чем призадуматься!

Не могут не вспомниться слова старца Мельхиседека, Епископа Романского, наблюдавшего чудо истечения слез из иконы Божией Матери в Сокольском монастыре в Румынии, что «подобное событие всегда предвещало тяжкие испытания для Церкви Христовой и для отечества» (См. книгу «Описания земной жизни Богоматери и чудотворных икон Ея» под ред. Поселянина).

Что-то нам предвещает нынешнее дивное знамение, свидетелями которого были многие тысячи лиц, день и ночь толпившихся в греческом храме св. Павла в Хемпстэде, в том числе и неверующие?

Переживаемые нами времена, а в частности – события, происходящие ныне в недрах самой нашей Православной Церкви, кажется, не должны были бы оставлять сомнений или недоумений в том, почему мы явились очевидцами такого необыкновенного чуда, как и в том, почему это чудесное знамение явлено в Соединенных Штатах Америки и притом именно в греческой семье.

Неужели не ясно, что Пречистая Матерь Божия хочет таким путем вразумить и тех, кто никак и ничем больше не желают вразумиться?

Разве не знаменательно то, что Она, явившись во сне благочестивой гречанке, выразила желание, чтобы икона Ее была взята из храма и возвращена в дом, где начала источать слезы?

Сколько раз спасала Пресвятая Богородица Своим всесильным заступничеством верную Ей Византию с царственным градом ее Константинополем – до тех пор, пока не возобладал там дух материализма и отступничества от веры, так ярко проявивший себя на Флорентийском соборе 1439 года. И тогда предана была изменившая истинной вере Византия в руки падения своего, окончательно пав под ударами магометан-турок в 1453 году.

Подобно Византии – Новому Риму – и Отечество наше Москва – Третий Рим – неисчислимое множество раз испытывала на себе чудесное покровительство Заступницы Усердной рода христианского. Но и наш несчастный русский народ не устоял на высоте своего призвания, и тот же дух материализма и Богоотступничества привел его к страшному кровавому падению.

А теперь весь мiр обуревается не только духом материализма и отступничества, но и лютого Богоборчества – страшного и дерзкого вызова Богу, и находится на краю гибели, в своем безумном ослеплении, подготовляемой своими же собственными руками. Этот губительный дух Отступления проник уже и в нашу Православную Церковь, весьма видные иерархи которой откровенно провозглашают наступление какой-то «новой эры» и цинично предлагают покончить со всем прошлым, собираясь создать какую-то совершенно «новую церковь», в тесном «экуменическом» контакте и единомыслии со всеми отступниками от истинной веры и Церкви.

Есть о чем плакать Пречистой Матери Божией – Матери Божественного Основателя истинной Церкви!

Знаменательно также, что особенно обильное истечение слез у третьей иконы, именуемой «Страстной», наблюдалось благочестивыми богомольцами в дни, предшествовавшие открытие в Нью-Йорке сессии учреждения, в коем заседают современные вершители судеб мiра – некоего прототипа будущего мiрового правительства. Как росою была покрыта вся икона обильными слезами в самый день приезда в Нью-Йорк на эти заседания шайки международных преступников, жестоким террором захвативших государственную власть и представляющих в этом учреждении страны с явно-выраженным богоборческим направлением.

Да! Плачет Божия Матерь, столь очевидным для нас и поражающим души наши образом, и как плачет! И плачет сейчас, конечно, не просто о повседневных, обычных грехопадениях наших, которые всегда были, есть и будут, доколе живет человек на этой грешной земле, ибо «несть человек, иже жив будет и не согрешит», а несомненно о чем-то гораздо большем – о чем-то страшном, неизбежно нас ожидающем, если только современные, зарвавшиеся в своем богоборческом безумии люди не образумятся и не покаются от всего своего сердца, коренным образом изменив к лучшему всю свою теперешнюю отступническую жизнь.

Зло растет и ширится с необыкновенной быстротой и готово поглотить всех нас. Но Пречистая Матерь Божия, «Заступница всех христиан и прибежище», как «Стена необоримая и милости Источник», предстательствует всем, прибегающим с верою в державный Ее покров: Она покрыет нас от всякого зла честным Своим омофором, лишь бы мы сами добровольно и самохотно не приобщались к этому злу.

И вот для того, чтобы не лишить себя этого спасительного покрова Матери Божией, в нынешнее до крайности лукавое время, быть может, более всего необходимо хранить себя от увлечения всякими современными модными «идеями», сколь бы прельстительными и даже, иной раз, согласными с духом Христова учения, они нам ни казались. Будем всегда помнить предупреждение. Господа, что враг будет стараться прельстить, «аще возможно, и избранныя» (Матф. 24, 24).

Бегая всяких таких лукавых прельщений, будем хранить неизменной нашу верность Христу-Спасителю, служа и угождая Ему Одному – и только Ему Одному и больше – никому.

Мерилом истины да будут для нас, после Слова Божия, священные церковные каноны – но не столько те из них, которые регулируют формально-юридическую сторону церковной жизни (ибо имея временное и условное значение, некоторые из таковых действительно с течением времени становятся «устаревшими»), сколько те, которые., отражая в себе возвышенное нравственное учение Евангелия, назначены Св. Церковью для того, чтобы регулировать духовно-нравственную сторону жизни христиан, как мiрян, так и самих священнослужителей.

Где попираются эти священные каноны, являющиеся волеизъявлением Духа Святого («Изволися Духу Святому и нам»...), где пренебрегаются и ни во что вменяются спасительные церковные установления и благочестивые традиции – там все – ложь, и обман, и одно лицемерие.

Об этом лицемерии, как характернейшем признаке последних времен, предрекали многие Святые Отцы, о чем свидетельствует в своем «Отечнике» Епископ Игнатий (Брянчанинов), и о чем особенно сильно и выразительно писал наш великий святитель Тихон Задонский. Этого «лицемерства», по выражению святителя Тихона, в котором под видимостью мнимого служения Богу и Церкви или каким-либо будто бы высоким, гуманным, благородным «идеям», скрывается в действительности лишь служение своим собственным греховным страстям и похотям, и надлежит нам более всего бояться, ибо оно представляет собою опаснейшую и губительнейшую духовную заразу нашего времени, распространение коей приуготовляет условия, благоприятствующие скорейшему воцарению Мiрового Правителя – Антихриста, который будет величайшим Лицемером.

Противопоставим этому лицемерию наше искреннее, нелицемерное служение Христу-Спасителю и Его истинной Церкви, наше безкорыстное стремление Ему Единому угождать, взывая непрестанно к Его Пречистой Матери: «покрый нас от всякого зла честным Твоим омофором!»
 

Posted: 25/09/2012 - 1 comment(s) [ Comment ] - 1 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Если у вас нет «венца безбрачия», но вам катастрофически не везет в личной жизни, вы никак не можете жениться/выйти замуж и создать нормальную семью, вам поможет вода, запрограммированная на счастливое супружество. Этой водой нужно умывать лицо по утрам, перед выходом из дома. Также эту воду можно добавлять в косметику (духи, тушь), ею смачивают расческу, носовой платок и одежду. Никому не давайте ваши вещи, обрызганные этой водой! Количество воды – 0,5 л. Молитва о замужестве Святым Петру и Февронии:

О велицыи угодницы Божии и предивнии чудотворцы благовернии княже Петре и княгине Февроние, града Мурома предстатели и хранители, и о всех нас усерднии ко Господу молитвенницы! К вам прибегаем и вам молимся с упованием крепким: принесите за нас грешных святыя молитвы ваша ко Господу Богу и испросите нам у благости Его вся благопотребная душам и телесем нашим: веру праву, надежду благу, любовь нелицемерну, благочестие непоколебимое, в добрых делех преуспеяние, мира умирение, земли плодоносие, воздуха благорастворение, душам и телесем здравие и вечное спасение. Исходатайствуйте у Царя Небеснаго: верных рабов Его, в скорби и печали день и нощь вопиющих к Нему, многоболезный вопль да услышит и да изведет от погибели живот наш. Испросите Церкви святей и всей державе Российстей мир, тишину и благоустроение, и всем нам житие благополучное и добрую христианскую кончину. Оградите отечество ваше, град Муром, и вся грады Российския от всякаго зла и вся правоверныя люди, к вам приходящия и мощем покланяющияся, осените благодатным действом благоприятных молитв ваших, и вся прошения их во благо исполните. Ей, чудотворцы святии! Не презрите молитв наших, со умилением вам возносимых, но будите о нас приснии предстатели ко Господу и сподобите нас помощию вашею святою спасение вечное получити и Царствие Небесное унаследовати; да славословим неизреченное человеколюбие Отца и Сына и Святаго Духа, в Троице покланяемаго Бога, во веки веков. Аминь.

Молитва о замужестве

О, Всеблагий Господи, я знаю, что великое счастье мое зависит от того, чтобы я Тебя любила всею душою и всем сердцем моим и чтобы исполняла во всем святую волю Твою. Управляй же Сам, о Боже мой, душою моею и наполняй сердце мое: я хочу угождать Тебе одному, ибо Ты Создатель и Бог мой. Сохрани меня от гордости и самолюбия: разум, скромность и целомудрие пусть украшают меня. Праздность противна Тебе и порождает пороки, подай же мне охоту к трудолюбию и благослови труды мои. Поелику же закон Твой повелевает жить людям в честном супружестве, то приведи меня, Отче Святый, к сему освященному Тобою званию, не для угождения вожделению моему, но для исполнения предназначения Твоего, ибо Ты Сам сказал: нехорошо человеку быть одному и, создав ему жену в помощницу, благословил их расти, множиться и населять землю. Услышь смиренную молитву мою, из глубины девичьяго сердца Тебе воссылаемую; дай мне супруга честнаго и благочестиваго, чтобы мы в любви с ним и согласии прославляли Тебя, Милосерднаго Бога: Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь. 

Молитва о счастливом замужестве

Создать семью можно в любом возрасте. Если вам уже за тридцать (сорок, пятьдесят…), но вы до сих пор одиноки – не отчаивайтесь! Вам поможет вода, над которой прочитали молитву Серафиму Саровскому. Этот святой – покровитель поздних браков. При программировании воды хорошо иметь перед собой икону святого Серафима. Воду нужно употреблять внутрь, обрызгивать ею одежду и постель. Количество воды – от 1 литра. Молитвы о счастливом замужестве:

Молитвы о счастливом замужестве преподобному Серафиму, Саровскому чудотворцу

Молитва первая

О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земнаго жития твоего никтоже от тебе тощ и неутешен отъиде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николиже любовь твоя проста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя, умножившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашея людем Божиим являешися и даруеши им исцеления. Темже и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николиже призывающия тя отреваяй, вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу Сил, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу до скончания века. Аминь.

Молитва о счастливом замужестве вторая

О великий угодниче Божий, преподобне и богоносне отче наш Серафиме! Призри от Горния славы на нас, смиренных и немощных, обремененных грехми многими, твоея помощи и утешения просящих. Приникни к нам благосердием твоим и помози нам заповеди Господни непорочно сохраняти, веру православную крепко содержати, покаяние во гресех наших усердно Богу приносити, во благочестии христианстем благодатно преуспевати и достойны быти твоего о нас молитвеннаго к Богу предстательства. Ей, святче Божий, услыши нас, молящихся тебе с верою и любовию, и не презри нас, требующих твоего заступления: ныне и в час кончины нашея помози нам и заступи нас молитвами твоими от злобных наветов диавольских, да не обладает нами тех сила, но да сподобимся помощию твоею наследовати блаженство обители райския. На тя бо упование наше ныне возлагаем, отче благосердый: буди нам воистинну ко спасению путевождь и приведи нас к невечернему свету Жизни Вечныя богоприятным предстательством твоим у Престола Пресвятыя Троицы, да славим и поем со всеми святыми достопокланяемое Имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

Молитва о счастливом замужестве третья

О преподобне отче Серафиме! Вознеси о мне, рабе Божием (имя), благомощную твою молитву ко Господу сил, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию да научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу во веки веков.

 

Posted: 25/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 4 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Употребляя наговоренную воду, можно не только избавиться от бесплодия, но и зачать дитя того пола, какого вы хотите. Количество воды – от 1 литра. Нужно читать молитвы от бесплодия.

Молитва от бесплодия о даровании детей

Услышь нас, Милосердый и Всемогущий Боже, да молением нашим ниспослана будет благодать Твоя. Будь милостив, Господи, к молитве нашей, вспомни закон Твой об умножении рода человеческого и будь милостивым Покровителем, да Твоею помощью сохранится Тобою же установленное. Ты властною силою Твоею из ничего все сотворил и положил начало всего в мире существующего – сотворил и человека по образу Своему и высокою тайною освятил союз супружества и предуказание тайны единения Христа с Церковью. Призри, Милосердый, на рабов Твоих сих (имярек) союзом супружеским соединенных и умоляющих о Твоей помощи, да будет на них милость Твоя, да будут плодовиты и да увидят они сыны сынов своих даже до третьяго и четвертаго рода и до желаемой старости доживут и войдут в Царство Небесное через Господа нашего Иисуса Христа, Которому всякая слава, честь и поклонение подобает со Святым Духом вовеки. Аминь.

Молитва от бесплодия святой Параскеве Пятнице о рождении девочки

О святая и преблаженная мученице Христова Параскево, красото девическая, мучеников похвало, чистоты образе, великодушных зерцало, премудрых удивление, веры христианския хранительнице, идольския льсти обличительнице, Евангелия Божественнаго поборнице, заповедей Господних ревнительнице, сподобльшаяся приити ко пристанищу вечнаго покоя и в чертозе Жениха твоего Христа Бога светло веселящаяся, сугубым венцем девства и мученичества украшенная! Молим тя, святая мученице, буди о нас печальница ко Христу Богу. Его же преблаженнейшим зрением присно веселитися; моли Всемилостиваго, иже словом очи слепым отверзе, да избавит нас от болезни очес наших, телесных вкупе и душевных; разжени твоими святыми молитвами темный мрак прибывший от грехов наших, испроси у Отца Света свет благодати душевным и телесным очесем нашим; просвети нас, омраченных грехми; светом Божия благодати, да твоих ради святых молитв дастся безочесным сладкое зрение. О великая угодница Божия! О мужественнейшая дево! О крепкая мученице святая Параскево! Святыми твоими молитвами буди нам грешным помощница, ходатайствуй и молися о окаянных и зело нерадивых грешницех, ускори на помощь нам, ибо зело немощны семы. Моли Господа, чистая девице, моли Милосердаго, святая мученице, моли Жениха твоего, непорочная Христова невесто, да твоими молитвами пособствоваши, мрака же греховнаго избывше, во свете истинныя веры и деяний Божественных внидем во свет вечный дне невечерняго, во град веселия приснаго, в немже ты ныне светло блистаеши славою и веселием безконечным, славословящи и воспевающи со всеми Небесными Силами Трисвятительное Единое Божество, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва от бесплодия преподобному Александру Свирскому о рождении мальчика

У благочестивых родителей Александра Свирского были дети мужского и женского пола. Затем их деторождение прекратилось. Они стали молить Бога, чтобы Он даровал им сына на утешение и поддержку их в старости лет. Плодом их молитв и был Александр Свирский. После смерти святого ему стали молиться, чтобы иметь детей мужского пола, и молитвы верующих были исполнены.

О священная главо, ангеле земний и человече небесный, преподобне и богоносне отче наш Александре, изрядный угодниче Пресвятыя и Единосущныя Троицы, являй многия милости живущим во святей обители твоей и всем, с верою и любовию притекающим к тебе! Испроси нам вся благопотребная к житию сему временному, и нужная к вечному спасению нашему. Пособствуй предстательством твоим, угодниче Божий, пред Господем на враги видимыя и невидимыя. Верных рабов Его, в скорби и печали день и нощь вопиющих к Нему, многоболезненный вопль да услышит и да изведет от погибели живот наш. Да в мире глубоце пребудет святая Православная Церковь Христова, и в благостроении зиждется отечество наше, во всяком благочестии нерушимо. Буди всем нам, чудотворче святый, помощник скорый во всякой скорби и обстоянии. Наипаче же в час кончины нашея явися нам заступник благосердый, да не предани будем на мытарствех воздушных власти злобнаго миродержца, но да сподобимся непреткновеннаго восхода в Царствие Небесное. Ей, отче, молитвенниче наш присный! Не посрами упования нашего, не презри смиренная моления наша, и предстательствуй за нас пред престолом Живоначальныя Троицы, да сподобимся вкупе с тобою и со всеми святыми, мы недостойнии, в селениих райских славити величие, благодать и милость Единаго в Троице Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.

Молитва преподобному Роману о рождении мальчика

О священная главо, преподобне отче, преблаженне авво Романе, не забуди убогих твоих до конца, но поминай нас всегда во святых и благоприятных молитвах к Богу: помяни стадо твое, еже сам упасл еси, и не забуди посещати чад твоих моли за ны, отче священный, за дети твоя духовныя, яко имеяй дерзновение к Небесному Царю: не премолчи за ны ко Господу, и не презри нас, верою и любовию чтущих тя: поминай нас недостойных у Престола Вседержителева, и не престай моляся о нас ко Христу Богу, ибо дана тебе бысть благодать за ны молитися. Не мним бо тя суща мертва: аще бо телом и преставился еси от нас, но и по смерти жив сый пребываеши, не отступай от нас духом, сохраняя нас от стрел вражиих и всякия прелести бесовския и козней диавольских, пастырю наш добрый аще бо и мощей твоих рака пред очима нашима видима есть всегда, но святая твоя душа со ангельскими воинствы, со безплотными лики, с небесными силами, у престола Вседержителева предстоящи, достойно веселится, ведуще убо тя воистину и по смерти жива суща, тебе припадаем и тебе молимся: молися о нас Всесильному Богу, о пользе душ наших, и испроси нам время на покаяние, да невозбранно прейдем от земли на небо, от мытарств же горьких, бесов воздушных князей и от вечныя муки да избавимся, и Небеснаго Царствия наследницы да будем со всеми праведными, от века угодившими Господу нашему Иисусу Христу: Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем, и с Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
 

Posted: 25/09/2012 - 1 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

altБлагоугодный корень, израстивший былие благоплодное и вечноцветущее – препетую Богородицу, из Нея же произыде Начальник жизни и Совершитель веры Иисус Христос, многоточный источник, из неяже произыде, яко поток сладости и река мира Благословенная в женах, источающая бездну благ и неизреченное море благости и бесконечного блаженства. Предопределенная чревоносити несравненно Светлейшую лучей солнечных, Еяже прозреша и проповедаша пророческие трубы. Познанная от Плода ея, Царицы Ангелов и вышшей сущей небес, яко сосуд избранный Святаго Духа и вместилище благодати яснейшее. Образ праведности и непорочного жительства и мудрости луг благоуханный и сладкоблаговонный. Исполняющая законная повеления в правости сердца и горящем благоговении и всяким тщанием со блаженным своим супругом и богоносцем Иоакимом. Божественным волением зачавшая в старости маститей и рождшая прежде век предопределенную родитися Матерь Божию. Прамати всемилостивого и всещедраго Бога, готовое заступление и предстательство с верою прибегающих к тебе, утешение страждущих и покой скорбящим, благодатию Внука твоего показующая безчадных и неплодных жен благочадны, приими и моление нас грешных и преложи печаль безчадия молящихся тебе в радость.

Даждь плод чрева призывающим тя, разрешая мрак их безплодия и, яко разрешение безплодия, безчадных жен благочадны сотвори ублажающих тя и славословящих Богочеловека – Внука твоего и Создателя и Господа.

Ей, блаженная и благодатная Анна, всем, яко луна пресветлая, посылающая мирный и тихий свет богоданных в тебе дарований, показавшаяся Сарры честнейшая, Анны матери Самуила светлейшая, Елисаветы славнейшая и всех праведных жен, ихже закон прославляет, честнейшая и яко от сего многой чести и благодати удостоенная, исполни радости и веселия сердца к тебе прибегающих и даждь благодать твою рабе твоей, приемлющей твою скорую помощь, отверзая ей чрево, да твоим предстательством и заступлением улучит зачатие чада и прославит всесвятое Имя Богочеловека – Внука Твоего и Спаса нашего Иисуса Христа. Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение со безначальным Его Отцем и пресвятым и благим и животворящим Его Духом ныне и присно и во веки веков.
Аминь.

Советы к деторождению

"Услышана молитва твоя и жена твоя Елисавета родит тебе сына" Оба они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно (Лук. 1, 6).

Тем, кто желают стяжать чадо наследия, следует вначале с искренним покаянием и сокрушением сердца исповедать свои грехи от рождения, ибо без исповеди, покаяния и божественного причащения Тела и Крови Спаса нашего Иисуса Христа не существует спасения и естественно без них не мыслится православная духовная жизнь. Когда мы чего-то желаем от Благого Бога и "стучим в дверь милости", то следует, чтобы жизнь наша была благоугодна пред Ним, чтобы мы были услышаны. Поэтому по слову Владыки Христа " Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам (Иоанн. 15, 7). То есть, если вы пребудете объединенными со Мной и слова Мои, то есть Мои заповеди пребудут внутри вас, тогда просите, чего желаете и будет вам. Таким образом безусловно объясняется и то, что будет услышана молитва и прошения наших святых (живых и усопших) и последуют чудеса.

Супругам всегда следует иметь пред очами пример святых и праведных богоотцов Иоакима и Анны, помощь которой следует призывать в силу особенной данной ей благодати избавлять от бесплодия. Ибо она чудесно родила Госпожу Богородицу в преклонном возрасте, несмотря на бесплодие, в результате упорной и напряженной молитвы вместе со своим супругом, св. Иоакимом.

Если они обидели или оскорбили кого-то, следует возместить ущерб и загладить оскорбление и необходимо примириться с теми, против кого они имели вражду или ненависть. При этом им следует постоянно молиться, прославлять Святую Троицу, искать ее помощи, вместе ходить в Церковь и творить милостыню по силе.

Когда они сделают все это, им следует пригласить в свой дом священника с тем, чтобы он совершил в доме водосвятный молебен и в освященную воду им следует влить и ту святую воду, которая была освящена у мощей святой Анны.

Затем им следует начать сорокадневный пост без елея кроме субботы и воскресенья, когда им можно позволить себе вино и елей. В течение этих сорока дней они должны спать раздельно и каждый день класть по 50 поклонов. Каждое утро из дней поста и воздержания они должны вначале вкушать антидор, а затем немного отпить от святой воды, а потом сделать крест на лбу святым елеем от неугасимой лампады у мощей святой Анны. Если у них есть время и желание, пусть, то они могут читать молебный канон ко святой праматери Бога Анне. Однако, если по причине здоровья или чрезмерного поста один из супругов потеряет силы, пусть постятся они по силам, следуя совету своего духовника.

В течение сорока дней мы совершаем за них Божественную Литургию и молебен, поминая их имена.

После сорокадневного приготовительного поста пусть они снова исповедаются и пусть снова позовут в свой дом священника, чтобы он совершил таинство елеосвящения и если у них есть позволение духовника, пусть причастятся Святых Христовых Таин и через три дня пусть вступают в супружеское общение.

Надеемся, что прежде бесплодная святая праматерь Бога Анна и ее пречистая дочь, Богородица будут горячо молиться за них Спасителю нашему Иисусу Христу и многомилостивый Господь услышит молитвы всех нас и дарует молящимся в смирении и покаянии чадо наследия им на пользу. 

Posted: 21/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

altРождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии празднуется Церковью, как день всемирной радости. В этот светлый день, на рубеже Ветхого и Нового заветов, родилась Преблагословенная Дева Мария, предуставленная от века Божественным Промыслом послужить тайне воплощения Бога Слова - явиться Матерью Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа. Пресвятая Дева Мария родилась в небольшом Галилейском городе Назарете. Родителями Ее были праведные Иоаким из рода пророка и царя Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Супруги были бездетны, так как святая Анна была неплодна. Достигнув преклонных лет, Иоаким и Анна не теряли надежды на милость Божию, твердо веря, что Богу все возможно, и Он может разрешить неплодство Анны даже в ее старости, как некогда разрешил неплодство Сарры, супруги патриарха Авраама. Святые Иоаким и Анна дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь. Бесчадие считалось в еврейском народе наказанием Божиим за грехи, поэтому святые и праведные Иоаким и Анна терпели несправедливые поношения от своих соотечественников. В один из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свою жертву в дар Богу, но первосвященник не принял ее, назвав Иоакима недостойным, ввиду его бесчадия. Святой Иоаким в глубоком горе ушел в пустыню и там со слезами молился Господу о даровании дитяти. Святая Анна, узнав, что произошло в Иерусалимском храме, горько плакала, однако не роптала на Господа, а молилась, призывая на свою семью милосердие Божие. Господь исполнил их прошение, когда святые супруги достигли преклонного возраста и приготовили себя добродетельной жизнью к высокому званию - быть родителями Пресвятой Девы Марии, будущей Матери Господа Иисуса Христа. Архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом, и у них родится Преблагословенная Дочь Мария, через Которую будет даровано спасение всему миру. Пресвятая Дева Мария Своей чистотой и добродетелью превзошла не только всех людей, но и Ангелов, явилась живым храмом Божиим, и, как воспевает Церковь в праздничных песнопениях, "Небесной Дверью, вводящей Христа во Вселенную во спасение душ наших" (2-я стихира на "Господи, воззвах", глас 6). 

altНастоящий праздник есть для нас начало праздников. Служа пределом закону и преобразованиям, он вместе служит дверью к благодати и истине. "Кончина бо закона Христос" (Рим. 10, 4), Который, освобождая нас от письмени, возводит к духу. Здесь конец (закону): потому что Законодатель, совершив всё, изменил письмена на дух и возглавил всяческая в Себе (Еф. 1, 10), оживляя закон благодатью: благодать приняла закон под свое владычество, а закон подчинился благодати, так что свойства закона и благодати не потерпели взаимного смешения, а только тяжкое, рабское и служебное (в законе) силою Божественною переменилось на легкое и свободное (в благодати), "чтобы мы, - говорит Апостол, - не были порабощены стихиями мира" (Гал. 4, 3) и не состояли под рабским игом письмени закона. Вот верх Христовых к нам благодеяний! Вот откровение тайны! Вот обожение восприятого человечества - плод истощания Богочеловека.

Светлое и явное нисхождение Божие к людям должно иметь радостное начало, вводящее к нам великий дар спасения. Таков и есть настоящий праздник, имеющий началом Рождество Богородицы, а концом - соединение Слова с плотью, это славнейшее из всех чудес, непрестанно возвещаемое, необъемлемое и всегда непостижимое. Чем менее оно постижимо, тем более открывается; и чем более открывается, тем менее постижимо. Поэтому настоящий Богоблагодатный день, первый в наших празднествах, являя свет девства и как бы сплетая венец из неувядаемых цветов духовного вертограда Писания, предлагает твари общую радость. Дерзайте, - говорит он, - се, праздник рождества Девы и обновление человеческого рода! Дева рождается, воспитывается, возрастает и готовится быть Матерью Всецаря веков - Бога. Все это, при помощи Давида, делается для нас предметом духовного созерцания. Богоматерь открывает нам Свое Богодарованное рождество, а Давид указывает на блаженство человеческого рода и дивное сродство Бога с человеками.

altИтак, поистине должно прославить таинство дня и Матери Слова принести в дар слово: потому что ничто так не приятно Ей, как слово и хваление словом. Отсюда и мы получим двоякую пользу: во-первых, вступим в область истины, во-вторых, выйдем из плена и рабства закона письменного. Каким же образом? Известно, что когда исчезает мрак, тогда является свет; так и здесь: за законом следует свобода благодати.

Нынешнее торжество есть предел, отделяющий истину от преобразований и вводящий новое вместо ветхого. Об этом Павел - Божественная труба Духа - восклицает: "Аще кто во Христе, нова тварь (2 Кор. 5, 17): возобновитесь; древняя мимоидоша, се быша вся нова; ничто же бо совершил закон; приведение же есть лучшему упованию, имже приближаемся к Богу" (Евр. 7, 19). Истина благодати светло воссияла...

Да будет ныне единое, общее торжество и на небе и на земле. Пусть вместе празднует всё, что в мире и что вне мира. Ныне Создателю всего устроился созданный храм; и творение уготовляется в новое Божественное жилище Творцу. Ныне изгнанная из страны блаженства природа наша принимает начало обожения и персть стремится вознестись к высочайшей славе. Ныне Адам приносит от нас и за нас начатки Богу, достойнейший плод человечества - Марию, в Которой (Новый Адам) делается Хлебом для восстановления человеческого рода. Ныне отверзается великое недро девства, и Церковь, по образу брачной, налагает на себя чистую жемчужину истинной непорочности. Ныне достоинство человеческое принимает дар первого творения и возвращается в прежнее состояние; помраченное безобразием греха благолепие, красоту, через соединение природы человеческой с рожденной Матерью "Краснаго добротою" (Пс. 44, 3), человек получает в превосходнейшем и Богоприличнейшем виде. И это творение делается, поистине, созданием, и воссоздание - обожением, и обожение - возвращением первого совершенства! Ныне неплодная становится, сверх ожидания, матерью и, родив Родившую без мужа, освящает естественное рождение. Ныне приготовлен благолепный цвет для Божественной багряницы и бедная природа человеческая облеклась в царское достоинство. Ныне - по пророчеству - произрасла Отрасль Давидова, Которая, став вечно зеленеющим Жезлом Аарона, процвела нам Жезл Силы - Христа. Ныне от Иуды и Давида происходит Дева Отроковица, изображая Собою царское и священническое достоинство Принявшего (священство) Аарона по чину Мелхиседекову (Евр. 7, 15). Ныне начинается восстановление природы нашей, и обветшавший мир, принимая Богоприличное образование, получает начало второго Божественного творения.

altПервое творение людей произошло из чистой и нескверной земли; но природа их помрачила прирожденное ей достоинство, лишившись благодати через грех преслушания; за это мы изгнаны из страны жизни и, вместо райских наслаждений, получили жизнь временную, как родовое наследство, а с нею смерть и растление рода (нашего). Все стали предпочитать землю небу, так что не оставалось никакой надежды ко спасению, кроме высшей помощи. Ни естественный, ни писаный закон, ни пламенные примирительные вещания пророков не сильны были уврачевать болезнь. Никто не знал, как исправить природу человеческую и посредством чего удобнее было бы возвести ее к первому достоинству, доколе не благоволил Художник всего Бог открыть нам другой стройный и новосоставленный мир, уничтожив издревле вторгшуюся язву греха, породившего смерть, и даровав нам дивную, свободную и совершенно бесстрастную жизнь, через воссоздание наше в крещении Божественного рождения. Но как сообщилось бы нам это великое и преславное благо, столь сообразное с законами Божественными, если бы Бог не явился нам во плоти, не подвергся законам природы и не благоволил пожить с нами образом, ведомым Ему? А как все это могло бы придти в исполнение, если бы прежде не послужила таинству Чистая и Неприкосновенная Дева, Которая вместила Невместимого, по закону, превышающему законы естества? И могла ли сделать это какая другая дева, кроме Той Единой, Которая избрана была прежде всех родов Творцом природы?

altЭта Дева есть Богородица - Мария, Богопрославленная, из утробы Которой исшел с плотию Пребожественный и Которую Сам Он устроил чудным для Себя храмом. Она зачала бессеменно и родила нетленно, потому что (Сын Ее) был Бог, хотя и родился плотски, без смешения и болезней. Эта Матерь, поистине, избежала свойственного матерям и дивно питала млеком Сына, рожденного без мужа. Дева, родив бессеменно Зачатого, пребыла Чистою Девою, сохранив невредимыми знамения девства. И так воистину Она именуется Богородицею; девство Ее чтится и рождение ублажается. Бог, соединяясь с человеками и являясь во плоти, дарует Ей собственную славу. Женское естество вдруг освобождается от первой клятвы, и как первое ввело грех, так первое же начинает и спасение.

Но слово наше достигло главной цели своей, и я, торжествуя ныне и с веселием участвуя в этом священном пире, предлагаю вам общую радость. Искупитель рода человеческого, - как я сказал, - восхотел устроить новое рождение и воссоздание человека: подобно как при первом сотворении, взяв персть из девственной и чистой земли, образовал первого Адама, так и теперь, устрояя Свое воплощение на земле, - так сказать, вместо персти - избирает из всего творения Эту Чистую и Пренепорочную Деву и, воссоздавая человечество в Избранной из среды человеков, Творец Адама делается Новым Адамом, чтобы спасти древнего.

altКто же Эта Дева и от каких произошла родителей? Мария, слава всех, родилась от племени Давидова, а от семени Иоакима. Она происходила от Евы, а была чадом Анны. Иоаким был муж кроткий, благочестивый, воспитанный в законе Божием. Живя целомудренно и ходя пред Богом, он состарился бездетным: цветущим летам его не соответствовало продолжение рода. Равно и Анна была Боголюбива, целомудренна, но бесплодна; жила с мужем в согласии, но была бесчадна. Ни о чем столько не заботясь, как о соблюдении закона Господня, она, однако, ежедневно уязвлялась жалом бесчадства и претерпевала то, что обыкновенно бывает уделом неплодных, - печалилась, скорбела, сокрушалась, не терпя бездетства. Так, Иоаким и супруга его сетовали о том, что не имели преемника рода своего; впрочем, искра надежды еще не погасла в них совершенно: оба воссылали молитвы о даровании им чада для продолжения семени. Оба, подражая, услышанной молитве Анны (1 Цар. 1, 10), не отходили от храма, усердно прося Бога, дабы разрешил неплодство и даровал плод бесчадным. И не оставляли они своих усилий, пока не получили желаемого. Действительно, желания их исполнились. Податель даров не презрел дар упования их. Неумедляющая сила скоро предстала на помощь к просившим и умолявшим Бога и сделала способными одного к произведению, а другую к восприятию плода. Таким образом, от неплодных и иссохших родителей, как бы от орошенных дерев, произрос для нас преславный плод - Пренепорочная Дева. altУзы неплодства разрешились - молитва, сверх ожидания, оказалась плодоносной; бесчадная родила Чадо; бездетная соделалась счастливейшей матерью. Так как произрастившая из утробы Своей Клас нетления произошла от неплодной матери, то родители, в первом цвете Ее возраста, привели Ее в храм и посвятили Богу. Священник, совершавший тогда чреду служения, узрев лик дев, предшествовавших и последовавших Ей, возрадовался и возвеселился, видя как бы действительное исполнение Божественных обетований. Он посвятил Ее Богу, как честный дар и благоприятную жертву - и, как великую сокровищницу спасения, укрыл Ее в самых внутренних частях храма. Здесь Отроковица ходила в оправданиях Господних, как в брачных чертогах, питаясь небесной пищей до времени обручения, которое предопределено было прежде всех веков Тем, Кто, по неизреченному милосердию, родился из Нее, и Тем, Кто прежде всякого творения, времени и пространства Божественно родил Его, и вместе соестественным, сопрестольным и покланяемым Духом Его, а это и есть Едино Божество, имеющее Одно Естество и Царство, нераздельное и неизменное и ни в чем не различное, кроме личных свойств. Поэтому-то, я торжествую и ликую и Матери Слова приношу дар празднственный; потому что Рождшееся от Нее научило меня веровать в Троицу: Безначальное Слово и Сын устроил в Ней Свое воплощение; родивший Отец благоволил это; Дух Святой осенил и освятил утробу непостижимо заченшей.

altТеперь время вопросить Давида: в чем клялся ему Бог всяческих? Скажи, Песнопевец Пророк! Клялся от плода чрева моего посадить на престоле моем (Пс. 131, 11). Вот в чем клялся и не преступил клятвы Своей, клялся и слово запечатлел делом! "Единою, - сказал Он, - кляхся о Святем Моем, аще Давиду солжу: семя его во век пребудет, и престол его, яко солнце предо Мною и яко луна совершена в век: и свидетель на небеси верен" (Пс. 88, 36 - 38). Такую клятву Бог исполнил, потому что невозможно солгати Богу (Евр. 6, 18). Вот смотрите: Христос именуется по плоти моим Сыном (Мф. 22, 42), а Господу моему и Сыну покланяются все языки (Пс. 71, 11), видя Его седящим на девственном престоле! Вот и Дева, из утробы Которой происшел Предвечный, воплотившийся в конец веков и обновивший веки, также произросла из моих чресл! Все это так!

Люди Божий, язык святой, собрание священное! Почтим отеческую память; возвеличим силу таинства. Каждый из нас, по мере данной ему благодати, да принесет достойный дар настоящему торжеству. Отцы - благоденствие рода; матери - благочадие; неплодные - неплодство греха; девы - сугубое целомудрие, то есть души и тела; брачные - похвальное воздержание. Если кто из вас отец - да подражает отцу Девы; хотя кто и бездетен - да пожинает плодотворную молитву, возрастающую из Богоугодной жизни, Мать, питающая чад своих, да радуется вместе с Анной, воспитавшей Чадо, дарованное ей в неплодстве по молитве. Неплодная, нераждающая, лишенная благословенного плода, да приходит с верой к Богоданной Отрасли Анны и отложит неплодие. Дева, непорочно живущая, да будет матерью слова, украшая словом благолепие души. Брачная - да приносит умную жертву от плодов молитвы. Вкупе богат и убог, юноши и девы, старцы с юношами (Пс. 48, 3; Пс. 148, 12), священники и левиты - все вкупе да торжествуем в честь Отроковицы, Матери Бога и Пророчицы: из Нее исшел Пророк, предвозвещенный Моисеем, Христос Бог, Истина (Втор. 18,15). Аминь.

alt

Тропарь праздника
глас 4
Рождество Твое, Богородице Дево,/ радость возвести всей вселенней:/ из Тебе бо возсия Солнце Правды, Христос Бог наш,/ и, разрушив клятву, даде благословение,// и, упразднив смерть, дарова нам живот вечный.

ондак праздника
глас 4
Иоаким и Анна поношения безчадства/ и Адам и Ева от тли смертныя свободистася, Пречистая,/ во святем рождестве Твоем./ То празднуют и людие Твои,/ вины прегрешений избавльшеся,/ внегда звати Ти:// неплоды раждает Богородицу и Питательницу Жизни нашея.

Величание
Величаем Тя,/ Пресвятая Дево,/ и чтим святых Твоих родителей,/ и всеславное славим// рождество Твое.

alt

Posted: 20/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Примеры наказания Божия за недостойное причащение Св. Тайн или кощунственное обращение с ними

Ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не рассуждая Тела Господня (1 Кор. XI, 29).
1. Св. Ап. Павел повествует, что в церкви коринфской многие из недостойных причастников подвергались за свою вину тяжким болезням и самой смерти (1 Кор. II, 30).
2. В церкви карфагенской, по свидетельству св. Киприана, один недостойный причастник вдруг после причащения сделался немым, а у другого расторгся надвое язык (из книги о падших).
3. Во времена св. Златоуста, по словам его, недостойные причастники подвергались иногда, видимо, мучениям от злых духов ("Первая нед. великого поста", Киев, с. 259).
4. Св. Киприан рассказывает, что когда одна женщина, отпавшая от веры из страха мук, во время гонения хотела было по обыкновению своему открыть ковчег, в котором хранились дары, дабы приобщиться оных, то из ковчега исшел огонь, так что вероотступница не смела даже прикоснуться к ним (из книги о падших).
5. О другом недостойном причастнике повествуется, что когда он тайно приступил с другими к св. чаше и уже хотел вкусить Тело Господня, в руках его оказался пепел (оттуда же).
6. Когда преподобномученица Евдокия была схвачена воинами и приведена на суд, то, снимая с нее одежды, воины заметили, что выпала на землю частица Пречистого и Животворящего Тела Христова, которую взяла с собой мученица Евдокия, выходя из монастыря своего.
Слуги, подняв упавшую часть Божественного Тела Христова и не зная, что это такое, принесли ее правителю. Лишь только он протянул руку свою и хотел взять принесенную ему святыню, тотчас частица Тела Христова претворилась в огонь, и образовался от нее великий пламень, которым попалены были слуги игемоновы, и у самого его повредило пламенем левое плечо (Четьи-Минеи, 1 марта).
"Хотя ясти, человече, Тело Владычне, со страхом приступи, да не опалишися: огнь бо есть" (Молитва перед причащением).
7. Преп. Евфимий Великий (+ 473 г.) имел дар по внешнему виду человека познавать внутренние движения его духа и помышления - добрые и злые, и когда братья приобщались Божественных Тайн, он знал, кто с какой душой приобщается, одних, которые приступают достойно, видел просвещающимися от причащения, а других, так как дерзали приступать недостойно, помрачающимися и лица их как бы мертвыми.
Посему он не переставал наставлять всех словами Апостола: "Блюдите себя, братья, опасно, когда хотите приобщаться, да искушает себя каждый из вас и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет: ядый бо и пияй недостойно, суд себе яст и пиет (1 Кор. II, 28, 29), ибо святым сия святая, а не скверным уготовляются, и когда имеете чистую совесть, приступите к нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся" (Пс. XXXVIII, 6) (Четьи-Минеи, 20 января).
 

Posted: 15/09/2012 - 1 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Апостол Андрей (Андрей Первозванный)

altАпостол Андрей (Андрей Первозванный) был родным братом апостола Петра. Андрея Христос первым позвал в ученики, в связи с чем этого апостола часто называют Первозванным. Согласно Евангелию от Матфея и от Марка призвание Андрея и Петра состоялось близ Галилейского озера. Апостол Иоанн описывает призвание Андрея, состоявшееся около Иордана сразу после крещения Иисуса (1, 35-40).

Еще в юности Андрей решил посвятить себя служению Богу. Сохраняя целомудрие, он отказался вступить в брак. Услышав о том, что на реке Иордан Иоанн Предтеча проповедует о приходе Мессии и призывает к покаянию, Андрей оставил все и отправился к нему. 

Скоро юноша стал ближайшим учеником Иоанна Крестителя.

Писание доносит весьма скудные сведения об апостоле Андрее, но и из них можно составить вполне ясное представление о нем. На страницах Евангелия от Иоанна Андрей появляется дважды. Это он говорит с Иисусом о хлебах и рыбе перед чудом насыщения пяти тысяч людей, а также вместе с апостолом Филиппом приводит к Иисусу эллинов.

До последнего дня земного пути Спасителя Андрей следовал за ним. После крестной гибели Господа святой Андрей стал свидетелем Воскресения и Вознесения Христова. В день Пятидесятницы (то есть через пятьдесят дней после Воскресения Иисуса) в Иерусалиме произошло чудо сошествия Святого Духа: апостолы получили дар исцелять, пророчествовать и способность рассказывать на разных языках о делах Христа.

Ученики Иисуса разделили между собой страны, куда они должны были нести евангельскую проповедь, обращая язычников к Богу. Андрею выпали по жребию Вифиния и Пропонтида с городами Халкидон и Византия, а также земли Фракии и Македонии, Скифии и Фессалии, Эллады и Ахайи. И он прошел эти города и страны. Почти везде, где оказывался апостол, власти встречали его жестокими гонениями, но, подкрепляемый силой своей веры, апостол Андрей достойно переносил все бедствия во имя Христа. "Повесть временных лет" рассказывает о том, что по прибытии в Корсунь Андрей узнал, что неподалеку находится устье Днепра, и, решив отправиться в Рим, поднялся вверх по реке.

Остановившись на ночлег в месте, где впоследствии был построен Киев, апостол, поднялся на холмы, благословил их и водрузил крест.

После апостольского служения в землях будущей Руси, святой Андрей посетил Рим, откуда возвратился в ахайский город Патры. В этом месте святому Андрею суждено было закончить свой земной путь, приняв мученическую смерть. По преданию, в Патрах он остановился у одного уважаемого человека по имени Сосия и избавил его от тяжелой болезни, после чего обратил в христианство жителей всего города.

Правителем в Патрах был в то время римский проконсул по имени Егеат Антипат. Его жена Максимилла уверовала во Христа после того, как апостол исцелил ее от тяжкого недуга. Однако сам правитель не принял проповедь апостола, одновременно начались преследования христиан, которые называли нероновскими гонениями.

Егеат велел бросить апостола в темницу , а затем приказал распять его. Когда слуги вели святого Андрея на казнь, народ, не понимая, в чем он согрешил, и за что его ведут на распятие, пытался остановить слуг и освободить его. Но апостол умолял людей не препятствовать его страданиям.

Издали заметив косой крест в виде буквы "Х", поставленный для него , апостол благословил его.

Егеат приказал не прибивать апостола гвоздями, а, чтобы продлить страдания, его привязали, как и брата, вниз головой. Еще два дня проповедовал апостол с креста. На второй день Андрей стал молиться, чтобы Господь принять его дух. Так закончился земной путь Святого Всехвального апостола Андрея Первозванного. А косой крест, на котором апостол Андрей принял мученическую кончину, с тех пор называется Андреевским крестом. Распятие это считается совершившимся около 70-го года.

altАпостол Иоанн (Иоанн Богослов, Иоанн Зеведеев) - автор Евангелия от Иоанна, Книги Откровения и трех посланий, вошедших в Новый Завет. Иоанн был сыном Зеведея и Саломии, дочери Обручника Иосифа. Младший брат апостола Иакова. Иоанн также, как и братья Петр и Андрей был рыбаком. Он ловил рыбу с отцом и братом Иаковом, когда его позвал в ученики Христос. Он оставил отца в лодке, а сам с братом последовал за Спасителем.

Апостол известен как автор пяти книг Нового Завета: Евангелия от Иоанна, 1-го, 2-го и 3-го послания Иоанна и Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса). Имя Богослов апостол получил из-за именования Иисуса Христа в Евангелии от Иоанна Словом Божьим.

На Кресте Иисус поручил Иоанну заботиться о своей матери Деве Марии.

О дальнейшей жизни апостола известно только из церковных преданий, согласно которым, после Успения Матери Божией Иоанн, по выпавшему ему жребию, направился в Эфес и другие Малоазийские города для проповеди Евангелия, взяв с собой своего ученика Прохора. Находясь в городе Эфесе, апостол Иоанн проповедовал язычникам о Христе. Проповедь его сопровождалась многочисленными и великими чудесами, так что число христиан увеличивалось с каждым днем.

Во время гонений на христиан, Иоанн был отведен в кандалах на суд в Рим. За исповедание веры в Христа апостол был приговорен к смерти через отравление. Однако выпив чашу со смертельным ядом, он остался жив. Тогда ему была назначена новая казнь - котел с кипящим маслом. Но и это испытание апостол, согласно преданию, прошел невредимым. Увидя это чудо, палачи не решились более искушать волю Господа, и сослали Иоанна Богослова в ссылку на остров Патмос, где он прожил много лет.

После длительной ссылки апостол Иоанн получил свободу и вернулся в Ефес, где продолжил проповедовать, поучая христиан остерегаться возникающих ересей. Около 95 года апостол Иоанн написал Евангелие, в котором завещал всем христианам любить Господа и друг друга, и этим исполнить Закон Христов.

Апостол Иоанн прожил на земле более 100 лет, оставаясь единственным живым человеком, видевшим воочию Иисуса Христа.

Когда настало время смерти, Иоанн ушел из города с семью учениками и велел выкопать для него в земле крестообразную могилу, в которую и лег. Ученики закрыли лицо апостола платом и закопали могилу. Узнав об этом, остальные ученики апостола пришли к месту его погребения и раскопали его, но не нашли в могиле тела Иоанна Богослова.

altАпостол Петр (Симон) родился в Вифсаиде на северном берегу Галилейского озера в семье простого рыбака Ионы. Он был женат и вместе со своим братом Андреем промышлял рыбной ловлей. Имя Петр (Petrus - от греческого слова "камень", "скала", арамейское "кефас") ему дал Иисус, который, встретив Симона и Андрея, сказал им:

«Идите за мной, я вас сделаю ловцами человеков».

Став апостолом Христа, Петр оставался с ним до конца земной жизни Иисуса, став одним из любимых учеников. По характеру Петр был очень живой и вспыльчивый: именно он пожелал идти по воде, чтобы подойти к Иисусу. Он же отрубил ухо рабу первосвященника в Гефсиманском саду.

В ночь после ареста Иисуса Петр, как и предсказывал Учитель, боясь навлечь на себя неприятности, трижды отрекся от Христа. Но позже раскаялся и был прощен Господом. С другой стороны, Петр первым, не раздумывая, ответил Иисусу, спросившему учеников, что они о нем думают, «Ты есть Христос, сын Бога живого».

После вознесения Господа апостол Петр проповедовал учение Христа в разных странах и совершал необыкновенные чудеса: воскрешал мертвых, исцелял больных и немощных. По преданию (Иероним Стридонский. О знаменитых мужах, гл. I), Петр 25 лет (с 43 по 67 годы н.э.) занимал пост епископа Рима. Впрочем, это предание является довольно поздним, и поэтому большинство современных исследователей полагает, что апостол Петр прибыл в Рим лишь в начале 60-х годов I века н.э.

Во время гонений Нерона на христиан апостол Петр был распят на перевернутом кресте в 64 году (по другой версии в 67-68 году), вниз головой.

Последнее – по собственному желанию апостола, поскольку Петр считал себя недостойным умереть точно такой же смертью, что и Христос.

altАпостол Филипп упомянут в списках апостолов в Евангелии от Матфея, от Марка, от Луки, а также в Деяниях Апостолов. Евангелие от Иоанна сообщает, что Филипп был родом из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром и призван за ними третьим. Филипп привел к Иисусу Нафанаила (Варфоломея). На страницах Евангелия от Иоанна Филипп появляется еще трижды: он беседует с Иисусом о хлебе для множества народа, приводит к Иисусу эллинов и просит Иисуса на Тайной вечере показать Отца.

Согласно Клименту Александрийскому и Евсевию Кесарийскому, Филипп был женат и имел дочерей.

Филипп проповедовал Евангелие в Скифии и Фригии. За проповедническую деятельность был казнен (распят головой вниз) в 87 году (во время правления римского императора Домициана) в городе Иераполисе в Малой Азии.

altПамять апостола Филиппа Католическая Церковь отмечает 3 мая, а Православная Церковь 27 ноября: в этот день начинается Рождественский пост, поэтому его иначе называют Филипповым.

Существует единодушное мнение библеистов о том, что упомянутый в Евангелии от Иоанна Нафанаил это одно лицо с Варфоломеем. Следовательно, апостол Варфоломей один из первых учеников Христа, призванный четвертым вслед за Андреем, Петром и Филиппом. В сцене призвания Нафанаила-Варфоломея он произносит знаменитую фразу: "Из Назарета может ли быть что доброе?"

Иисус, увидев его, говорит: "Вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства".

Согласно преданию, Варфоломей вместе с Филиппом проповедовал в городах Малой Азии, особенно в связи с именем апостола Варфоломея упоминают город Иераполь. Согласно ряду исторических свидетельств, проповедовал он также в Армении, в связи с чем особо почитается в Армянской апостольской Церкви. Погиб мученической смертью: с него живьем содрали кожу.

altАпостол Иаков (Иаков Зеведеев, Иаков Старший) - старший брат Иоанна Богослова. Иисус называл братьев Воанергес (дословно «сыновья грома»), очевидно за порывистый характер. Этот характер в полной мере проявился, когда они хотели низвести с неба огонь на самарянское селение, а также в просьбе дать им места в Царстве Небесном по правую и левую сторону от Иисуса. Вместе с Петром и Ианном он стал свидетелем воскрешения дочери Иаира, и лишь им позволил Иисус стать свидетелями Преображения и Гефсиманского борения.

После Воскресения и Вознесения Иисуса Иаков появляется на страницах Деяний апостолов. Он участвовал в устроении первых христианских общин. В Деяниях сообщается и о его смерти: в 44 году царь Ирод Агриппа I «убил Иакова, брата Иоанна, мечом».

Стоит отметить, что Иаков - единственный из апостолов, чья смерть описана на страницах Нового Завета.

Мощи Иакова были перевезены в Испанию, в город Сантьяго-де-Компостела. Вторичное обретение мощей святого произошло в 813 году. Тогда же возникла легенда о проповеди самого Иакова на Пиренейском полуострове. К XI веку паломничество в Сантьяго приобрело статус второго по значимости паломничества (после паломничества в Святую Землю).

Когда день поминовения апостола Иакова, 25 июля, выпадает на воскресенье, то в Испании объявляется «год святого Иакова». В конце XX века традиция паломничества возродилась. В честь апостола Иакова названа столица Чили Сантьяго.

altЛевий Матфей стал автором Евангелия от Матфея. Иногда Евангелия его называют Левий Алфеев, то есть сын Алфея. Левий Матфей был мытарем, то есть сборщиком пошлин. В тексте Евангелия от Матфея апостол назван «Матфей мытарь», что, возможно, указывает на смирение автора.

Ведь мытари глубоко презирались иудеями.

Евангелие от Марка и Евангелие от Луки сообщают о призвании Левия Матфея. Однако о дальнейшей жизни Матфея почти ничего не известно. По одним источникам, он проповедовал в Эфиопии, где и был замучен; по другим, он был казнен за проповедь христианства все в том же малоазийском городе Иераполис.

Апостол Матфей считается покровителем города Салерно (Италия), где хранятся его останки (в базилике Сан-Маттео), а также - покровителем вовсе не налоговиков, что первое приходит на ум, а бухгалтеров.

altВо всех четырех Евангелиях имя Иакова Алфеева приводится в списке апостолов, однако других сведений о нем не сообщается.

Известно, что он был сыном Алфея (или Клеопы) и Марии, сестры Девы Марии, а значит, двоюродным братом Иисуса Христа.

Именование Младший, или Меньшой Иаков получил для того, чтобы его легче было отличить от другого апостола — Иакова Старшего, или Иакова Зеведеева.

Согласно церковной традиции, апостол Иаков является первым епископом Иерусалимской Церкви и автором канонического Соборного Послания. С ним связывается весь круг постбиблейских патериковых историй о жизни и мученической смерти Иакова Праведного.

После Сошествия Святого Духа апостол Иаков Алфеев совершал миссионерские путешествия вместе с апостолом Андреем Первозванным, проповедуя в Иудее, Эдессе, Газе, Елевферополе. В египетском городе Острацыне святой Иаков мученически завершил свои апостольские подвиги крестной смертью.

altИуда Фаддей (Иуда Иаковлев или Леввей) - брат Иакова Алфеева, сын Алфея или Клеопы ( и соответственно, еще один двоюродный брат Иисуса). В Евангелии от Иоанна Иуда на Тайной Вечере задает вопрос Иисусу о его грядущем воскресении.

При этом он назван «Иуда, не Искариот», чтобы отличить его от Иуды предателя.

В Евангелии от Луки и Деяниях апостол назван Иудой Иаковлевым, что традиционно понималось как Иуда, брат Иакова. В Средние века апостол Иуда зачастую отождествлялся с Иудой, родным братом Иисуса Христа, упомянутым в Евангелии от Марка. Сейчас большинство библеистов полагают апостола Иуду и Иуду, «брата Господня», разными лицами. Определенную трудность в связи с этим вызывает установление авторства Послания Иуды, включенного в канон Нового Завета, которое может принадлежать перу обоих.


Согласно преданию, апостол Иуда проповедовал в Палестине, в Аравии, Сирии и Месопотамии, и умер мученической смертью в Армении во второй половине I века н. э.

altАпостола Фому называли Дидим - «близнецом» - настолько он был внешне похож на Иисуса. Один из моментов евангельской истории, связанный с Фомой - «уверение Фомы». В Евангелии говорится, что Фома не поверил рассказам других учеников о Воскресении Иисуса Христа, пока не увидел собственными глазами раны от гвоздей и пробитые копьем ребра Христа.

Выражение «Фома неверующий» (или «неверный») стало нарицательным именем для недоверчивого слушателя.

"Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать Слово Божие народам диким".

Апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии. Проповедь Евангелия апостол запечатлел мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) святой апостол был заключен в темницу, где его долго пытали. Просле чего, пронзенный пятью копьями, он умер. Части мощей святого апостола Фомы есть в Индии, Венгрии и на Афоне.

В честь Фомы названы остров Сан-Томе и столица государства Сан-Томе и Принсипи город Сан-Томе.

altСведения в Евангелиях о Симоне Кананите крайне скудны. Он упомянут в Евангельских списках апостолов, где зовется Симоном Зилотом или Симоном Кананитом, чтобы отличить его от Симона Петра. Никаких других сведений об апостоле Новый Завет не приводит. Имя Кананит, которое библеисты иногда ошибочно толковали как «из города Каны», на самом деле имеет в древнееврейском то же значение, что и греческое слово "зилот" - "ревнитель". Либо это было собственным прозванием апостола, либо могло означать его принадлежность к политико-религиозному движению зилотов (зелотов) - непримиримых борцов с римским владычеством.

Согласно преданию святой апостол Симон проповедовал учение Христово в Иудее, Египте и Ливии. Возможно, проповедовал вместе с апостолом Иудой Фаддеем в Персии. Есть сведения (неподтвержденные) о посещении апостолом Симоном Британии.

По преданию апостол принял мученическую кончину на Черноморском побережье Кавказа: был заживо распилен пилой.

Погребен в городе Никопсии, местоположение которого также вызывает споры. Согласно официальной теории, этот город - нынешний Новый Афон в Абхазии; по другой (более вероятной), он находился на месте нынешнего поселка Новомихайловского в Краснодарском крае. В XIX веке на предполагаемом месте подвигов апостола, близ Апсарской горы, был сооружен Новоафонский монастырь Симона Кананита.

altИуда Искариот (Йеhуда иш-Крайот, «Иегуда из Кериофа») - сын Симона, апостол, предавший Иисуса Христа. Прозвище «Искариот» в среде апостолов Иуда получил для отличия от другого ученика Христа, сына Иакова, Иуды, прозванного Фаддеем. Ссылаясь на географическое расположение города Кериоф (Крайот), большинство исследователей сходится во мнении, что Искариот был единственным представителем колена Иудина среди апостолов.

После того как Иисус Христос был приговорен к распятию, Иуда, предавший его, возвратил 30 сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: «Согрешил я, предав кровь невинную». Они же ответили: «Что нам до того?» Оставив сребреники в храме, Иуда ушел и повесился.

Поверье гласит, что Иуда повесился на осине, которая с тех пор стала дрожать от ужаса при малейшем ветерке, вспоминая предателя. Однако приобрела свойства магического оружия, способного поражать вампиров.

После предательства и самоубийства Иуды Искариота ученики Иисуса решили выбрать нового апостола на место Иуды. Они выбрали двух кандидатов: «Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия» и, помолившись Богу, чтобы он указал, кого сделать апостолом, бросили жребий. Жребий выпал Матфию.

altАпостол Матфий родился в Вифлееме, где с раннего детства изучал Закон Божий по священным книгам под руководством святого Симеона Богоприимца. Матфий уверовал в Мессию, неотступно следовал за ним и был избран в число 70 учеников, которых Господь "посылал по два пред лицем Своим".

После Сошествия Святого Духа апостол Матфий проповедовал Евангелие в Иерусалиме и в Иудее вместе с прочими апостолами. Из Иерусалима с Петром и Андреем ушел в Антиохию Сирийскую, был в каппадокийском городе Тиане и в Синопе.

Здесь апостола Матфия заключили в темницу, из которой он был чудесно освобожден апостолом Андреем Первозванным.

Тогда Матфий отправился в Амасию, и Эфиопию Понтийскую (нынешняя Западная Грузия), многократно подвергаясь смертельной опасности.

Он творил великие чудеса Именем Господа Иисуса и обратил множество людей к вере во Христа. Иудейский первосвященник Анан, ненавидевший Христа, давший ранее повеление сбросить с высоты храма Иакова, брата Господня, приказал взять апостола Матфия и представить на суд синедриона в Иерусалиме.

Примерно в 63 году Матфий был осужден на смерть, через побиение камнями. Когда святой Матфий был уже мертв, иудеи, скрывая преступление, отсекли ему голову как противнику кесаря. По другим же источникам, апостола Матфия распяли на кресте. А по-третьим, наименее достоверным, он умер своей смертью в Колхиде.




















 

Posted: 15/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

altО том, как мы должны причащаться, и о плодах этого великого Таинства, когда мы причащаемся в любви ко Христу     Слово в Великий четверг на Страстной седмице 

Ныне Святая Церковь воспоминает установление на Тайной вечери Таинства Евхаристии. Здесь впервые ученики Христа сделались причастниками Его Тела и Крови, восприняли такое Таинство, без которого нет нам спасения, без которого не может быть у нас святой и блаженной жизни. "Аще не снесте Плоти Сына Человеческого, - сказал Господь, - ни пиете Крове Его, живота не имате в себе" (Ин. 6:53).

Это Божественное учение о всей необходимости и спасительности для нас евхаристического Таинства содержится и в словах Христа: "Аз есмь лоза, вы же рождие. И иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не можете творити ничесоже. Аще кто во Мне не пребудет, извержется вонь, якоже розга, и изсышет: и собирают ю, и во огнь влагают, и сгарает" (Ин. 15:5-6). Так тесно соединиться со Христом, как соединяется ветвь с своим стволом, мы можем только в евхаристическом Таинстве. Ясно, что как отломленная от дерева ветвь засыхает и погибает, так и мы погибнем и не только для сей, но и для будущей вечной жизни, если не пребудем в единении со Христом через Таинство Божественной Евхаристии.

Несмотря на такое учение Христа о сем Таинстве, можно встретить среди православных немало людей, которые не причащаются в течении многих лет. Куда же пойдут души таких православных людей после их смерти? Конечно, только в место вечных адских мучений.

Впрочем, останутся вне Небесного чертога с его вечным райским блаженством и те из нас, которые принимают евхаристическое Таинство не так, как должно его принимать. Суть дела здесь заключается не в причащении Святых Христовых Таин, а в том, как мы должны причащаться.

altНа этот вопрос Святая Церковь отвечает нам Евангельским повествованием о Тайной вечери, словами тропаря в Великий четверг и словами своих богослужений на этот день. Она побуждает нас не причащаться Тела и Крови Христа, как причастился Иуда-предатель. Он причастился в суд и осуждение, будучи одержим страстью сребролюбия. Постепенно сия страсть овладевала им, а к моменту предательства она стала господствующею силою в душе Иуды. Он позабыл, какие великие милости изливал на него Господь. Св. Иоанн Златоуст говорит, что при отправлении апостолов на проповедь Иуда, вместе с другими учениками Христа, получил дарования исцелять всякие недуги в людях и воскрешать мертвых, и в силу этих дарований он действительно совершал исцеления всевозможных болезней и воскрешал мертвых. На Тайной вечери Господь обнаружил перед ним Свое крайнее смирение и умыл его ноги. А в саду Гефсиманском, в самый момент предательства, Спаситель назвал его другом Своим в ответ на предательское лобзание. Все это позабыл Иуда, всецело отдавшись страсти сребролюбия. Поэтому, как только он причастился Тела и Крови Христовых, так сатана окончательно вошел в его душу и повел его на предательство Христа. Но предательством не ограничилась страсть сребролюбия Иуды. Она довела его до отчаяния, а потом - до самоубийства.

Как же мы должны, возлюбленные, причащаться Христовых Таин? Так, как причастились св. апостолы. Они восприяли сие великое Таинство, будучи объяты любовью ко Христу. Сердца их таяли от этой любви к Нему. Св. Иоанн Богослов возлежал на груди Господа. Все прочие апостолы, разумеется кроме Иуды-предателя, не могли удержать в себе этой любви и выражали ее в изъявлениях своей готовности умереть за Христа. Действительно, они и умерли бы вместе со своим Божественным Учителем, если бы Он не сказал пришедшему за Ним народу в саду Гефсиманском: "Аще убо Мене ищете, оставите сих ити" (Ин. 18:8).

Так будем и мы, возлюбленные чада мои, причащаться в любви ко Христу. Если эта любовь будет в нас, то никакая страсть не овладеет нами, и никаким грехом мы не отпадем от Него, ибо, по слову Апостола: "Любы николиже отпадает" (1 Кор. 13:8).

Если эта любовь будет в нас, то тогда исполним мы все спасительные заповеди, ибо Господь сказал: "Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите... Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет... Не любяй Мя, словес Моих не соблюдает" (Ин. 14:15, 23-24).

А через соблюдения заповедей мы достигаем невинной детской чистоты, когда Св. Тайны Христовы действуют на нас разительно. Св. Иоанн Златоуст в своем творении о воспитании детей говорит, что принятие Тела и Крови Христа невинными детьми действует на них поразительно, в особенности во время их болезней. Душа младенца от сего Таинства чувствует успокоение и радость, а тело исцеляется от всевозможных болезней.

Эту истину очень хорошо раскрывает в своих творениях наш великий богослов епископ Феофан Затворник. О. Иоанн Кронштадтский в своей книге "Моя жизнь во Христе" свидетельствует, что вкушение Тела и Крови Христа чистыми и невинными детьми есть самое лучшее врачевство в их болезнях. "И сколько раз, - говорит он, - я причащал больных младенцев, и всегда они выздоравливали от самых даже безнадежных недугов".

Причащение Св. Божественных Таин при наличии любви ко Христу и соблюдении заповедей сообщает нам особенную бодрость и силу. Сам о. Иоанн Кронштадтский представляет собой дивное доказательство этой истины. Нередко он спал только два часа в сутки, и, несмотря на это, весь день его проходил в огненной деятельности и в непрестанных богослужениях и молитвах для исцеления больных и утешения страждущих.

За любовь ко Христу и за соблюдение заповедей мы исполняемся от Св. Причастия божественной радостью, согласно обетованию Христа: "Аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей..., да радость Моя в вас будет, и радость ваша исполнится" (Ин. 15:10-11). И эту радость Св. Причащения всегда и неизменно испытывали все угодники Божии, все истинные последователи Христовы.

Если, наконец, мы будем причащаться в любви ко Христу, то божественный свет сего Таинства будет озарять нас. Сей свет будет отгонять от нас бесов, которые, как духи тьмы, не выносят божественного света; он будет опалять и уничтожать в нас наши страсти, и мы будем просвещаться, как просветились от Св. Причастия апостолы на Тайной вечери, о чем в нынешнем тропаре говорится в таких словах: Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся... Свет сего страшного Таинства, будучи нашим достоянием, перейдет с нами в загробный мир. Он отгонит от нас всех бесов, когда наши души будут проходить воздушные мытарства и сделается источником вечной радости для нас в Небесном Царстве Христовом.

Приветствую вас, мои возлюбленные о Христе чада, с принятием Тела и Крови Христа. От всего сердца желаю вам, чтобы вы причастились не так, как причастился Иуда-предатель, а как святые ученики Христовы на Тайной вечере. Дай Бог, чтобы после сего Причастия, все страсти, если они были у вас, никогда не возвращались бы к вам. Да пребывает всегда в вашей жизни любовь ко Христу с неуклонным соблюдением вами всех Божественных заповедей. Тогда Св. Причащение будет источником исцеления всяких ваших недугов - и телесных, и душевных. Тогда бодрость, и сила, и божественная радость будут всегда присущи вам. Тогда благодатный свет принятых вами Тела и Крови Христа будет всегда просвещать вас, а после вашей смерти Господь осуществит над вами слова Свои: Тогда праведницы просветятся яко солнце, в царствии Отца их (Мф. 13:43). Аминь.

Серафим Соболев, архиепископ
Произнесено в русской церкви

свт. Николая г. Софии 5/18 апреля 1946 г

Posted: 15/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

altО том, как мы должны причащаться, и о плодах этого великого Таинства, когда мы причащаемся в любви ко Христу     Слово в Великий четверг на Страстной седмице 

Ныне Святая Церковь воспоминает установление на Тайной вечери Таинства Евхаристии. Здесь впервые ученики Христа сделались причастниками Его Тела и Крови, восприняли такое Таинство, без которого нет нам спасения, без которого не может быть у нас святой и блаженной жизни. "Аще не снесте Плоти Сына Человеческого, - сказал Господь, - ни пиете Крове Его, живота не имате в себе" (Ин. 6:53).

Это Божественное учение о всей необходимости и спасительности для нас евхаристического Таинства содержится и в словах Христа: "Аз есмь лоза, вы же рождие. И иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не можете творити ничесоже. Аще кто во Мне не пребудет, извержется вонь, якоже розга, и изсышет: и собирают ю, и во огнь влагают, и сгарает" (Ин. 15:5-6). Так тесно соединиться со Христом, как соединяется ветвь с своим стволом, мы можем только в евхаристическом Таинстве. Ясно, что как отломленная от дерева ветвь засыхает и погибает, так и мы погибнем и не только для сей, но и для будущей вечной жизни, если не пребудем в единении со Христом через Таинство Божественной Евхаристии.

Несмотря на такое учение Христа о сем Таинстве, можно встретить среди православных немало людей, которые не причащаются в течении многих лет. Куда же пойдут души таких православных людей после их смерти? Конечно, только в место вечных адских мучений.

Впрочем, останутся вне Небесного чертога с его вечным райским блаженством и те из нас, которые принимают евхаристическое Таинство не так, как должно его принимать. Суть дела здесь заключается не в причащении Святых Христовых Таин, а в том, как мы должны причащаться.

altНа этот вопрос Святая Церковь отвечает нам Евангельским повествованием о Тайной вечери, словами тропаря в Великий четверг и словами своих богослужений на этот день. Она побуждает нас не причащаться Тела и Крови Христа, как причастился Иуда-предатель. Он причастился в суд и осуждение, будучи одержим страстью сребролюбия. Постепенно сия страсть овладевала им, а к моменту предательства она стала господствующею силою в душе Иуды. Он позабыл, какие великие милости изливал на него Господь. Св. Иоанн Златоуст говорит, что при отправлении апостолов на проповедь Иуда, вместе с другими учениками Христа, получил дарования исцелять всякие недуги в людях и воскрешать мертвых, и в силу этих дарований он действительно совершал исцеления всевозможных болезней и воскрешал мертвых. На Тайной вечери Господь обнаружил перед ним Свое крайнее смирение и умыл его ноги. А в саду Гефсиманском, в самый момент предательства, Спаситель назвал его другом Своим в ответ на предательское лобзание. Все это позабыл Иуда, всецело отдавшись страсти сребролюбия. Поэтому, как только он причастился Тела и Крови Христовых, так сатана окончательно вошел в его душу и повел его на предательство Христа. Но предательством не ограничилась страсть сребролюбия Иуды. Она довела его до отчаяния, а потом - до самоубийства.

Как же мы должны, возлюбленные, причащаться Христовых Таин? Так, как причастились св. апостолы. Они восприяли сие великое Таинство, будучи объяты любовью ко Христу. Сердца их таяли от этой любви к Нему. Св. Иоанн Богослов возлежал на груди Господа. Все прочие апостолы, разумеется кроме Иуды-предателя, не могли удержать в себе этой любви и выражали ее в изъявлениях своей готовности умереть за Христа. Действительно, они и умерли бы вместе со своим Божественным Учителем, если бы Он не сказал пришедшему за Ним народу в саду Гефсиманском: "Аще убо Мене ищете, оставите сих ити" (Ин. 18:8).

Так будем и мы, возлюбленные чада мои, причащаться в любви ко Христу. Если эта любовь будет в нас, то никакая страсть не овладеет нами, и никаким грехом мы не отпадем от Него, ибо, по слову Апостола: "Любы николиже отпадает" (1 Кор. 13:8).

Если эта любовь будет в нас, то тогда исполним мы все спасительные заповеди, ибо Господь сказал: "Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите... Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет... Не любяй Мя, словес Моих не соблюдает" (Ин. 14:15, 23-24).

А через соблюдения заповедей мы достигаем невинной детской чистоты, когда Св. Тайны Христовы действуют на нас разительно. Св. Иоанн Златоуст в своем творении о воспитании детей говорит, что принятие Тела и Крови Христа невинными детьми действует на них поразительно, в особенности во время их болезней. Душа младенца от сего Таинства чувствует успокоение и радость, а тело исцеляется от всевозможных болезней.

Эту истину очень хорошо раскрывает в своих творениях наш великий богослов епископ Феофан Затворник. О. Иоанн Кронштадтский в своей книге "Моя жизнь во Христе" свидетельствует, что вкушение Тела и Крови Христа чистыми и невинными детьми есть самое лучшее врачевство в их болезнях. "И сколько раз, - говорит он, - я причащал больных младенцев, и всегда они выздоравливали от самых даже безнадежных недугов".

Причащение Св. Божественных Таин при наличии любви ко Христу и соблюдении заповедей сообщает нам особенную бодрость и силу. Сам о. Иоанн Кронштадтский представляет собой дивное доказательство этой истины. Нередко он спал только два часа в сутки, и, несмотря на это, весь день его проходил в огненной деятельности и в непрестанных богослужениях и молитвах для исцеления больных и утешения страждущих.

За любовь ко Христу и за соблюдение заповедей мы исполняемся от Св. Причастия божественной радостью, согласно обетованию Христа: "Аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей..., да радость Моя в вас будет, и радость ваша исполнится" (Ин. 15:10-11). И эту радость Св. Причащения всегда и неизменно испытывали все угодники Божии, все истинные последователи Христовы.

Если, наконец, мы будем причащаться в любви ко Христу, то божественный свет сего Таинства будет озарять нас. Сей свет будет отгонять от нас бесов, которые, как духи тьмы, не выносят божественного света; он будет опалять и уничтожать в нас наши страсти, и мы будем просвещаться, как просветились от Св. Причастия апостолы на Тайной вечери, о чем в нынешнем тропаре говорится в таких словах: Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся... Свет сего страшного Таинства, будучи нашим достоянием, перейдет с нами в загробный мир. Он отгонит от нас всех бесов, когда наши души будут проходить воздушные мытарства и сделается источником вечной радости для нас в Небесном Царстве Христовом.

Приветствую вас, мои возлюбленные о Христе чада, с принятием Тела и Крови Христа. От всего сердца желаю вам, чтобы вы причастились не так, как причастился Иуда-предатель, а как святые ученики Христовы на Тайной вечере. Дай Бог, чтобы после сего Причастия, все страсти, если они были у вас, никогда не возвращались бы к вам. Да пребывает всегда в вашей жизни любовь ко Христу с неуклонным соблюдением вами всех Божественных заповедей. Тогда Св. Причащение будет источником исцеления всяких ваших недугов - и телесных, и душевных. Тогда бодрость, и сила, и божественная радость будут всегда присущи вам. Тогда благодатный свет принятых вами Тела и Крови Христа будет всегда просвещать вас, а после вашей смерти Господь осуществит над вами слова Свои: Тогда праведницы просветятся яко солнце, в царствии Отца их (Мф. 13:43). Аминь.

Серафим Соболев, архиепископ
Произнесено в русской церкви

свт. Николая г. Софии 5/18 апреля 1946 г

Posted: 14/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 3 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Икона Господа Моление О Чаше

altСовершив Тайную вечерю и причастив Своих учеников, Господь Иисус Христос пошел с ними в Гефсиманский сад. Это было в четверг вечером, за день до иудейского праздника Пасхи. Уютный Гефсиманский сад, густо усаженный оливковыми деревьями, некогда принадлежал праотцу Спасителя, царю Давиду. Находясь на западном склоне Елеонской горы, сад возвышался над Иерусалимом, и с него открывался живописный вид на Храм и окружающие его великолепные постройки. Когда Господь посещал Иерусалим, Он неизменно собирался со Своими учениками в Гефсиманском саду. Зная это, Иуда, один из апостолов (который покинул Тайную вечерю, чтобы предать Спасителя) решил именно сюда привести стражу, чтобы они могли здесь арестовать Христа.

Зная о приближении воинов, Господь стал готовиться к предстоящему суду у первосвященников и к Своей крестной смерти. Чувствуя необходимость молитвы в этот решающий момент, Господь сказал апостолам: «Сидите тут, пока Я помолюсь.» Отойдя на небольшое расстояние, Господь начал скорбеть и тосковать. «Душа Моя скорбит смертельно, — сказал Он находящимся невдалеке апостолам Петру, Иакову и Иоанну. — Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною.» Потом, немного отойдя, Он пал на лице Свое и начал молиться: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия. Впрочем не как Я хочу, но как Ты.» Молитва эта была столь напряженной, что по описанию евангелистов, пот, как капли крови, стекал с Его лица на землю. В это время невероятной внутренней борьбы явился к Иисусу Ангел с Неба и стал укреплять Его.

Никто не может постичь всю тяжесть скорбей Спасителя, когда Он готовился к крестным страданиям для искупления грешного человечества. Нет надобности отрицать естественный страх смерти, потому что Ему, как человеку, были известны обычные человеческие тягости и болезни. Обычным людям естественно умирать, но для Него, как совершенно безгрешного, смерть была противоестественным состоянием.

При этом внутренние страдания Христа были особенно невыносимы потому, что в это время Господь брал на Себя все непосильное бремя грехов человечества. Мировое зло всей своей непосильной тяжестью как бы придавило Спасителя и наполнило Его душу невыносимой скорбью. Ему, как нравственно совершенному, было чуждо и омерзительно даже малейшее зло. Беря на Себя людские грехи, Господь вместе с ними брал на Себя и вину за них. Таким образом то, что должен был претерпеть каждый из людей за свои преступления, сосредоточивалось теперь на Нем Одном. Очевидно, что скорбь Христа усиливалась от сознания того, насколько ожесточилось большинство людей. Многие из них не только не оценят Его бесконечную любовь и величайший подвиг, но будут смеяться над Ним и со злобой отвергнут предлагаемый им праведный путь. Грех они предпочтут праведному образу жизни, а людей, жаждущих спасения, они будут преследовать и убивать.

Переживая это, Господь трижды молился. В первый раз Он просил Отца удалить от Него чашу страданий; во второй раз Он изъявил готовность следовать воле Отца; после третьей молитвы Спаситель сказал: «Да будет воля Твоя!»

С богословской точки зрения, внутренняя борьба, которую Господь Иисус Христос претерпел в Гефсиманском саду, со всей очевидностью обнаруживает две самостоятельные и цельные сущности в Нем: Божескую и человеческую. Его Божественная воля, была во всем согласна с волей Его Небесного Отца, желающего спасти людей Своими страданиями, а Его человеческая воля естественно отвращалась от смерти как от удела грешников и желала найти другой путь спасения людей. В конечном итоге, укрепленная прилежной молитвой, Его человеческая воля подчинилась Его божественной воле.

Восстав от молитвы, Господь подошел к апостолам, чтобы предупредить их о приближении предателя. Застав их спящими, Он кротко упрекает их: «Вы все еще спите и почиваете? Вот приблизился час и Сын Человеческий предается в руки грешников. Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Дух бодр, плоть же немощна» (Марк 14:38). Как могло случиться, что ученики уснули в такой решающий момент? Это произошло, очевидно, от чрезмерной печали. Они смутно понимали, что какая-то ужасная трагедия вот-вот произойдет, и не знали, как отвратить ее. Известно, что сильные переживания могут настолько истощить нервную систему, что человек теряет волю к сопротивлению и старается забыться сном.

Однако Господь убеждает Своих учеников, а в их лице и всех христиан не отчаиваться ни при каких трудных обстоятельствах, а бодрствовать и прилежно молиться. Бог, видя веру человека, не допустит уповающему на Него впасть в искушение сверх его сил, а непременно поможет ему.

МОЛЕНИЕ О ЧАШЕ

По окончании вечери, Христос и ученики Его встали и пошли из Иерусалима на гору Елеонскую. Близ горы Елеонской находился сад, называвшийся Гефсиманским. Оставив там учеников и взяв с собой только Петра, Иакова и Иоанна, Иисус отошел помолиться. Он знал, что приближаются самые страшные часы его страдания.
"Душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуете со Мной, сказал Он оставшимся с Ним ученикам. И, отойдя немного, упал лицом на землю и начал молиться, говоря: "Отче Мой, если возможно, да минует Меня чаша эта, впрочем, не как я хочу, но как Ты хочешь".
Выражение "чаша эта" взято из древнего обычая- осужденных на казнь заставляли выпивать чашу, в которой к питью был подбавлен яд. Обыкновенно открывались двери тюрьмы, стража вносила чашу и подавала ее уже осужденному на смерть. Конечно, каждый надеялся, что чашу пронесут мимо него.
Кончив молиться, Он подошел к ожидавшим Его троим ученикам и застал их спящими. "Не могли ли вы и один час бодрствовать со Мной?" - сказал Он Петру и, отошедши другой раз, опять начал скорбеть и молиться. И был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Явился же Ему ангел с небес и укреплял Его. Когда Он втрой раз вернулся к ученикам, то опять застал их спящими и опять отошел, продолжая молиться. Наконец, подойдя в третий раз, Он разбудил их говоря: "Встаньте, вот приблизился предающий Меня".
 

altaltaltaltaltaltaltaltaltalt

altaltalt

Posted: 13/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

alt 11 сентября — Усекновение главы Иоанна Предтечи

День мученической смерти Крестителя Господня Иоанна в 32 году по Рождестве Христовом воспоминается Православной Церковью 11 сентября по новому стилю и называется днем Усекновения главы Иоанна Предтечи. В этот день положен строгий пост как выражение скорби христиан о насильственной смерти великого пророка. Проповедь Иоанна Предтечи была непродолжительна. Приготовив людей к принятию Спасителя, он закончил свою жизнь мученической смертью. Вскоре после крещения Господня, Иоанн был посажен в темницу галилейским царем Иродом Антипой - сыном Ирода Великого, отдавшем приказ об избиении вифлиемских младенцев. Иоанн обличал царя Ирода в том, что тот при жизни своего брата Филиппа женился на его жене Иродиаде. Иродиада озлобилась за это на Иоанна и просила Ирода, чтобы он убил его. Но Ирод не соглашался на это, потому что считал Иоанна великим пророком и боялся народного гнева, но в угоду ей посадил пророка в темницу. Иродиада же не удовольствовалась подобным наказанием Иоанна. Ее раздражало, что сам Ирод с удовольствием слушал наставления пророка и во многом поступал по его словам. В темнице св. Иоанн Предтеча провел около года. В день своего рождения Ирод устроил богатый пир, на котором перед гостями плясала Саломия, дочь Иродиады. Она так угодила этим Ироду, что он поклялся перед гостями дать ей все, чего бы она ни попросила. Саломия пошла к матери за советом. Иродиада научила дочь просить голову святого Иоанна Крестителя. Ирод опечалился: он боялся гнева Божиего за убийство пророка, но ему не хотелось при гостях изменять своему слову, и он послал воина в темницу отсечь голову Иоанну. Воин, выполнив приказание царя, принес на блюде голову Иоанна Крестителя и отдал Саломии, а та отнесла ее своей матери Иродиаде. По преданию, голова продолжала обличать Ирода и Иродиаду.alt Неистовая Иродиада исколола язык пророка булавкой и закопала голову в нечистом месте. Но Иоанна, жена царского домоправителя Хузы, тайно взяла святую главу, положила в сосуд и погребла ее на Елеонской горе, в одном из поместий Ирода. Тело святого Иоанна Крестителя взяли его ученики и погребли его. Сохранилось предание, что Божий гнев обрушился на тех, кто решился погубить пророка. Саломия переходила зимой реку Сикорис и провалилась под лед. Она висела телом в воде, а голова ее находилась надо льдом. Подобно тому, как она некогда плясала ногами по земле, теперь она, словно пляшущая, производила беспомощные движения в ледяной воде. Так она висела до тех пор, пока острый лед не перерезал ее шеи. Голову ее, отрезанную острой льдиной, принесли Ироду и Иродиаде, как некогда принесли им голову Иоанна Предтечи, а тело ее так и не нашли. Аравийский царь Арефа в отмщение за бесчестие своей дочери - жены Ирода четверовластника - двинул свои войска против нечестивого царя и нанес ему поражение. Римский император Гай Юлий Цезарь Калигула (37-41 гг.) в гневе сослал Ирода вместе с Иродиадой в заточение в Галлию, а потом в Испанию. Там они были поглощены разверзшейся землей. Через много лет после казни Иоанна Крестителя, когда земля, в которой покоился сосуд со святою главой Предтечи, перешла в собственность благочестивого вельможи Иннокентия, этот сосуд был обретен при строительстве церкви. Иннокентий узнал о величии святыни по бывшим при этом чудесам и знамениям. Но перед своей кончиной, боясь как бы святыня не была поругана иноверцами, он снова скрыл ее в том же месте. Прошло много лет, церковь, построенная Иннокентием, пришла в запустение. Во время правления императора Константина Великого двум инокам, пришедшим на поклонение в Иерусалим, дважды явился святой Иоанн Креститель и указал место нахождения своей честной главы. Откопав святыню, иноки положили ее в мешок из верблюжьей шерсти и отправились домой, но по дороге встретили незнакомого горшечника, которому доверили нести драгоценную ношу. Тогда горшечнику явился сам Предтеча и велел бежать от нерадивых иноков вместе с ношей. В семье горшечника честная глава хранилась и передавалась из поколения в поколение в запечатанном сосуде, пока ею не завладел священник Евстафий, зараженный ересью арианства. Пользуясь чудодейственной силой, исходившей от главы, он совратил множество людей в ересь. Когда же его кощунство открылось, он бежал, закопав святыню в пещере близ Емессы, надеясь впоследствии снова забрать ее. Но Бог этого не допустил. В пещере поселились благочестивые иноки, и возник монастырь. В 452 году архимандриту монастыря Маркеллу святой Иоанн указал в видении место сокрытия своей главы, и она была вновь обретена. Святыню перенесли в Емессу, а затем в Константинополь. Праздник первого и второго чудесного обретения главы Иоанна Крестителя отмечается Церковью 8 марта (24 февраля ст.ст.). Около 850 года, когда в Константинополе возникли волнения, связанные со ссылкой святителя Иоанна Златоуста, глава святого Иоанна Крестителя была унесена в Емессу, а оттуда, во время набега сарацин, - в Команы, где была спрятана позже, во времена иконоборческих гонений. После восстановления иконопочитания Патриарху Игнатию ночью на молитве было указано место, где хранилась честная глава. Святыня снова была обретена и перенесена в придворную церковь; часть ее хранится на Афоне. Праздник третьего обретения главы святого Иоанна Предтечи - 7 июня (25 мая ст.ст.). alt

Posted: 13/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

 altПорт-Артурская икона стала первым явленным образом ХХ века. Ныне, по его прошествии, этот век назван веком Русской Голгофы. Ознаменованный в начале явлением Богоматери, он стал одновременно и веком Ее славы.

Как ни странно прозвучит, но именно в ХХ веке Божия Матерь явила Свою славу как ни в какое другое время. Никогда еще в истории не было явлено столько откровений, знамений, чудес Божией Матери, как в ушедший век Русской Голгофы… Где же должна быть Пречистая если Ее Сын распинается на кресте? Как некогда Матерь стояла у Креста на Голгофе, так Она не отступила и от Русского Креста ХХ века. Молитвенный покров Божией Матери над Россией в ХХ веке – великая тайна и великое чудо Божией Милости.

Закончился этот век подобно тому, как и начался, чудесным явлением икон Божией Матери: Свято-Крестовской, Воскрешающей Русь, Спасительницы России.

Если мысленно составить все образы Божией Матери, явленные в ХХ веке, включая начало Царствования Николая Александровича, получиться удивительный новый иконостас Богородичных образов: Валаамская “Победотворная” икона, Порт-Артуровская “Торжество Богородицы”, Коломенская “Державная”, Леушинская «Аз есмь с вами, и никтоже на вы» (“Спасительнца России”), Свято-Крестовская, Пятигорская “Воскресающая Русь”.

Сами эти названия, удивительно близкие по смыслу, свидетельствуют о таинственном соприсутствии Богородицы страдающей Руси, о Ее Державном заступничестве и о Ее Победе и Торжестве на Святой Руси.

Если эти явления зримо представить на карте России, то открывается удивительная картина: на Западне просияла Валаамская Богоматерь, на Востоке – Порт-Артурская, на Юге – Свято-Крестовская, на Севере – Леушинская Богоматерь, а в Центре на престоле – Державная Владычица Святой Руси. Явленные иконы образуют крест, осеняющий многострадальную Россию.

Матерь Божия перекрестила Русь, оградила ее с четырех сторон, как стеной нерушимой, и сохранила от злобы и погибели Антихриста в последний век. Иначе трудно понять и объяснить, как могла спастись Русская Земля от великой напасти сатанинской, как смог доныне устоять Дом Пресвятой Богородицы.

Протоиерей Геннадий Беловолов
23 марта 2003 г.

Posted: 13/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 2 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Заточение и смерть Иоанна Крестителя


Евангелия от Матфея, 11-I-1I; 14:1-11; от Марка, 6:17-28; от Луки, 7:19-28

Иоанн Креститель был первым глашатаем Царства Христова и первым пострадал за него. Вместо вольного воздуха пустыни и огромных толп народа, внимавших ему, теперь его окружали тю¬ремные стены: он был заключен в крепость Ирода Антипы. Большая часть служения Иоанна Крестителя прошла на востоке от Иордана, на той территории, где царствовал Антипа. Сам Ирод слышал проповедь Иоанна. Призыв к покаянию приводил в трепет развратного царя. "Ирод боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святой... многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его". Иоанн же неустанно обличал преступную связь царя с Иродиадой, женой брата его. Одно время Ирод попытался разорвать узы греха, которыми был опутан, но Иродиада сумела воспрепятствовать этому, а потом убедила царя заключить Иоанна Крестителя в темницу.

Жизнь Иоанна Крестителя была всегда исполнена напряженного труда, и поэтому мрак и бездействие в заточении тяготили его. Неделя проходила за неделей, а ничего не изменялось. И тогда отчаяние и сомнение овладели им. Ученики не покинули его. Добившись разрешения приходить в тюрьму, они приносили ему вести о деятельности Иисуса, рассказывали о толпах народа, стекавшихся к Нему. Одно их удивляло: если этот новый учитель действительно Мессия, почему Он не освободит Иоанна? Как Он может допускать, чтобы Его верного провозвестника лишали свободы, а возможно, и жизни?

Безусловно, эти вопросы возымели свое воздействие. У Иоанна зародились сомнения, которые в любом другом случае никогда бы ему и в голову не пришли. Сатана радовался, слыша слова этих учеников и видя, как они уязвляют душу вестника Господня. Как часто люди, считающие себя друзьями иного порядочного человека и стремящиеся доказать ему свою верность, на деле оказываются его самыми опасными врагами: вместо того, чтобы укреплять веру, они ввергают его в уныние и лишают мужества.

Подобно ученикам Спасителя, Иоанн не понимал природы Царства Христа. Он ожидал, что Иисус займет престол Давида. Но время шло, а Спаситель не претендовал на царскую власть, и Иоанн все больше и больше недоумевал и смущался. Он напоминал людям: путь Господу будет приготовлен, когда исполнится пророчество Исаии - горы и холмы должны понизиться, кривые пути - выпрямиться и неровные - сделаться гладкими. Иоанн ожидал, что горы и холмы людского превозношения и самомнения будут повержены. Он указывал, что Мессия, держа лопату для веяния в Своей руке, очистит Свое гумно, соберет пшеницу в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым. Подобно пророку Илии, в духе и силе которого Иоанн пришел к Израилю, он ожидал, что Господь откроет Себя как Бог, являющийся в огне.

В своем служении Иоанн был бесстрашным обличителем беззакония как высших, так и низших сословий. Он осмелился прямо указать на грех царя Ирода. Иоанн не дорожил своею жизнью, выполняя порученное ему. И ныне, томясь в темнице, он ожидал, что "Лев из колена Иудина" ниспровергнет притеснителя и избавит его и всех бедных и страдающих. Но Иисус, казалось, довольствуется тем, что собирает учеников вокруг Себя, исцеляет и учит народ. Он ел за одним столом с мытарями, а тем временем римское иго с каждым днем становилось все тяжелее для Израиля. Ирод и его развратная лю¬бовница исполняли свои прихоти, а к небесам поднимались крики бедных и страдающих.

Пророку пустыни все это казалось непостижимой тайной. Бывали моменты, когда нашептывания демонов угнетали душу и его охватывал сильный страх. А может быть, столь долгожданный Освободитель еще не пришел? Что же тогда означала весть, которую он послан был возвещать? Иоанн испытывал горькое разочарование. Он ожидал, что Божественная весть окажет такое же действие, какое оказал закон, прочитанный во дни Иосии и Ездры (см. 1 Пар. 34; Неем. 8:9), что этот призыв вызовет глубокое покаяние и обращение к Господу. И во имя успеха этой миссии он был готов пожертвовать своей жизнью. Неужели эта жертва окажется напрасной?

Иоанна огорчало еще и то, что преданные ему ученики питали в глубине сердца недоверие к Иисусу. Неужели он напрасно трудился для них? Неужели он не сумел их воспитать? Неужели он теперь лишен возможности трудиться из-за неверно понятого долга? Если обещанный Избавитель пришел и Иоанн выполнил свое предназначение, то не должен ли Иисус свергнуть власть притеснителя и освободить Своего провозвестника?

Но все же вера Иоанна Крестителя во Христа не поколебалась. Воспоминания о голосе с неба и спустившемся голубе, незапятнанная чистота Иисуса, сила Святого Духа, сошедшая на Иоанна в присутствии Спасителя, писания пророков - все говорило о том, что Иисус из Назарета был Обетованным Мессией.

Иоанн не стал делиться сомнениями и тревогами. Он решил послать к Иисусу двух своих учеников, надеясь, что беседа со Спасителем укрепит их веру. Он сам страстно желал услышать от Христа слова, обращенные лично к нему.

Ученики пришли к Иисусу с вопросом: "Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?"

Совсем недавно Иоанн Креститель, указывая на Иисуса, заявил: "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира. Он стал впереди меня, потому что Он был прежде меня" (Ин. 1:29, 30). И вдруг снова этот вопрос: "Ты ли Тот, Который должен прийти?" Какая горечь и разочарование! Если Иоанн, верный предтеча, не понимал миссии Христа, то что можно ожидать от своекорыстной толпы?

Спаситель не сразу ответил на вопрос. Пока ученики стояли, удивленные Его молчанием, убогие и несчастные подходили к Нему в надежде на исцеление. Сквозь толпу ощупью пробирались слепые. Больные из всех сословий - одни самостоятельно, другие с помощью друзей - с нетерпением проталкивались к Иисусу. Голос могущественного Исцелителя возвращал слух глухим. Слово, прикосновение Его руки даровало зрение слепым, и они могли видеть Божий свет, красоту природы, лица друзей и лик Своего Избавителя. Иисус врачевал болезни и исцелял лихорадку. Его голос слышали умирающие и поднимались, полные здоровья и силы. Расслабленные, одержимые бесом, повиновались Его Слову. Безумие оставляло их, и они поклонялись Ему. Исцеляя, Он одновременно наставлял людей. Бедные крестьяне, труженики, которых раввины избегали как нечистых, теснились вокруг Христа и слушали из Его уст глаголы вечной жизни.

Так прошел день, в течение которого ученики Иоанна видели и слышали все. Наконец Иисус подозвал их и повелел рассказать Иоанну о том, чему они были свидетелями, добавив: "Блажен, кто не соблазнится о Мне!" (Лк. 7:23). Доказательство Божественности Христа проявилось в особом сострадании к нуждам людей. Слава Его была явлена в снисхождении к нашему падшему состоянию.

Возвратившись, ученики все рассказали Иоанну, - и этого оказалось достаточно. Иоанн вспомнил пророчество о Мессии: "Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам - .открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное..." (Ис. 61:1, 2). То, что совершил Христос, не только обнаруживало в Нем Мессию, но и показывало, каким образом должно быть установлено Его Царство. Иоанну открылась та же истина, что и пророку Илии в пустыне, когда пришел "большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом; но не в ветре Господь. После ветра землетрясение, но не в зе?г1летрясении Господь. После землетрясения огонь, но не в огне Господь". После огня Господь говорил с пророком в "веянии тихого ветра" (3 Цар. 19:11,12). Так и Иисус должен был совершить Свое дело не в битвах, не в свержении престолов и царств, а прокладывая путь к сердцу людей милосердием и самопожертвованием.

Исполненная самоотречения жизнь Крестителя соответствовала принципам Царства Мессии. Иоанн прекрасно знал, как чуждо было все это правилам, которыми руководствовались вожди Израиля. И то, что для Иоанна оказалось веским доказательством Божественности Христа, не убедило их. Они ожидали своего Мессию, не Того, Который был обещан. Иоанн видел, что служение Спасителя вызывало в них только ненависть и осуждение. Он, Предтеча, лишь пригубил чашу, которую Христос должен был вылить до дна.

Слова Спасителя: "Блажен, кто не соблазнится о Мне", - содержали в себе мягкий укор Иоанну. Этот урок не пропал для него даром. Теперь, поняв яснее сущность Христовой миссии, он покорился Богу, что бы ни ожидало его впереди, жизнь или смерть, - лишь бы послужить делу, которому он так предан.

Ушли посланцы Иоанна, и тогда Иисус начал говорить народу о нем. Сердце Спасителя было переполнено сочувствием и любовью к Своему верному свидетелю, томившемуся в темнице царя Ирода. Он не мог допустить, чтобы у людей сложилось впечатление, будто Господь забыл об Иоанне или будто вера его поколебалась в час испытания. "Что смотреть ходили вы в пустыне? - сказал Он. - Трость ли, ветром колеблемую?"

Высокий тростник, росший возле Иордана и колыхавшийся при каждом порыве ветра, - самый подходящий образ для раввинов, которые критиковали и осуждали Крестителя. Ветры популярных учений качали их то в одну, то в другую сторону. Они не желали смириться и принять весть Крестителя, испытующего сердца. Однако, боясь народа, они не осмеливались открыто противодействовать его служению. Но Божий вестник не был таким боязливым. Толпы, собиравшиеся вокруг Христа, были свидетелями служения Иоанна. Они слышали его бесстрашные обличения греха. Иоанн нелицеприятно порицал самодовольных фарисеев, священников - саддукеев, царя Ирода и его придворных, вельмож и воинов, мытарей и крестьян. Он не был "тростью колеблемой", которая сгибается под ветром человеческих похвал и предрассудков. Заключенный в темницу, он остался таким же верным Богу, таким же поборником правды, каким был в пустыне, когда проповедовал там Божью весть. В своей верности принципам он был тверд, как скала.

Иисус продолжал: "Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских". Иоанн был призван порицать грехи и невоздержанность, присущую тому времени. Его простое одеяние и самоотверженная жизнь вполне соответствовали духу его миссии. Богатые одежды и роскошь жизни - это удел не слуг Божьих, а тех, кто живет "в чертогах царских", это удел сильных мира сего, кому принадлежит власть и богатство. Иисус хотел обратить внимание на контраст между одеждой Иоанна и одеждой священников и правителей. Эти сановники носили богатые одежды и дорогие украшения. Они любили выставлять себя напоказ, поражать своей роскошью окружа¬ющих, надеясь таким образом внушить большее почтение к себе. Они жаждали восхищения людей больше, чем чистоты сердца, которая была ценна в очах Божьих. Так обнаруживалось, что сердца их принадлежат не Богу, а царству мира сего.

"Что же смотреть ходили вы? - сказал Иисус, - пророка? Да, говорю вам, и больше пророка. Ибо он тот, о котором написано: "Се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, Который приготовит путь Твой пред Тобою".

"Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя". Возвещая Захарии о рождении Иоанна, ангел сказал: "Он будет велик пред Господом" (Лк. 1:15). А что означает величие с точки зрения Неба? Ничего общего с тем, что мир считает выдающимся: ни богатство, ни положение, ни благородное происхождение, ни ум, рассматриваемые сами по себе. Если достоин уважения мощный интеллект, независимо от его направленности, то все наше почтение мы должны воздать сатане, с разумом которого не сравнится разум ни одного человека. Если этот дар извращен и служит для самоугождения, то чем больше он, тем большим проклятием становится. Бог ценит нравственное достоинство. Любовь и целомудрие для Него превыше всего. Когда перед посланниками синедриона, перед народом и перед своими учениками Иоанн, держась в тени, указал всем на Иисуса как на Обетованного Мессию, Он был велик в очах Божьих. Его бескорыстное восхищение служением Христа - это наивысший образец благородства, когда-либо явленного человеком.

После смерти Иоанна те, кто слышал его свидетельство об Иисусе, говорили: "Иоанн не сотворил никакого чуда; но все, что сказал Иоанн о Нем, было истинно" (Ин. 10:41). Иоанну не было дано низводить огонь с небес или воскрешать мертвых, как это делал пророк Илия, или простирать жезл власти во имя Бога, как это делал Моисей. Он был послан для того, чтобы, возвестить о пришествии Спасителя и призвать людей приготовиться к этому событию. Миссию свою он исполнил настолько точно, что, вспоминая его слова об Иисусе, люди могли подтвердить: "Все, что сказал Иоанн о Нем, было истинно". И такое свидетельство о Господе призван нести каждый ученик Христа.

Как провозвестник Мессии, Иоанн был "больше, чем пророк". Если пророки лишь предвидели пришествие Христа, то Иоанну было дано воочию видеть Спасителя, слышать свидетельство с небес о Нем как о Мессии и представить Его Израилю как Посланника Божьего. Но Иисус сказал также: "Меньший в Царстве Небесном больше его".

Пророк Иоанн явился связующим звеном между двумя Заветами. Как представитель Божий, он указывал на связь закона и пророков с христианским временем. Он был лучом света, за которым следовал поток. Святой Дух просветил разум Иоанна, и он мог нести свет своему народу, но никогда падшему человеку не сиял и не будет сиять свет, подобный тому, что исходил из учения и самой жизни Иисуса. Люди смутно представляли себе Христа и Его миссию, явленные в прообразах служения жертвоприношений. Даже Иоанн не вполне понимал будущую нетленную жизнь, обретаемую благодаря Спасителю.

Жизнь Иоанна была жизнью скорби, и только служение приносило ему радость. Его голос редко раздавался где-либо, кроме пустыни. Одиночество стало его уделом, и ему не суждено было видеть плоды своих трудов. Он был лишен преимущества находиться рядом со Христом, в присутствии Божественной силы, сопровождающей более великий свет. Ему не было дано увидеть слепых прозревшими, больных - исцеленными и мертвых - восставшими к жизни. Он был лишен света, сиявшего в каждом слове Спасителя, которое проливало славу на пророческие обетования. Самый меньший ученик, который вздел могущественные дела Иисуса и слышал Его слова, имел в этом смысле больше преимуществ, чем Иоанн Креститель, и поэтому сказано, что такой ученик больше Иоанна.

Огромные толпы слушали проповеди Иоанна, и весть о нем распространялась по всей земле. Многих глубоко волновало - чем кончится его заточение. Все же беспорочная жизнь Иоанна и сильная любовь народа к нему внушали уверенность, что не будет совершено никакого насилия.

Ирод верил, что Иоанн - пророк Божий, и твердо решил освободить его. Но, боясь Иродиады, он откладывал исполнение этого решения.

Иродиада знала: напрямую ей никогда не добиться согласия Ирода на смерть Иоанна - и решила прибегнуть к хитрости. В день рождения царя для придворных устраивался торжественный прием. Ожидалось грандиозное пиршество с обильными возлияниями. Ирод утратит осторожность и тогда выполнит все, что она пожелает.

Настал день праздника, царь со своими придворными пировал и пил вино, Иродиада послала свою дочь в пиршественный зал развлекать гостей танцами. Юная Саломея, в расцвете женственности, пленила своей чувственной красотой всех присутствующих на пиру. Обычно придворные дамы не появлялись на подобных празднествах, и Ирода начали превозносить за то, что девица очень знатного происхождения танцевала для развлечения его гостей.

Царь совершенно опьянел. Его разум помутился, и он потерял голову. Перед ним был пиршественный зал, пирующие гости, стол, уставленный яствами, искрящееся вино, горящие светильники и юная танцовщица, услаждавшая его. Полный безрассудства, он захотел еще более возвыситься в глазах своих знатных гостей. С клятвой он обещал дать дочери Иродиады все, что она попросит, вплоть до половины своего царства.

Саломея поспешила к матери посоветоваться, о чем просить ей царя. Но ответ уже был готов: голову Иоанна Крестителя. Саломея не подозревала о жажде мести, сжигавшей ее мать, и испугалась, услышав такое, но настойчивость Иродиады в конце концов победила, и девушка вернулась с чудовищной просьбой: "Хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя" (Мк. 6:25).

Ирод был изумлен и смущен. Шумное веселье угасло, среди пирующих воцарилась зловещая тишина. Царя охватил ужас при мысли об убийстве Иоанна Крестителя. Но слово царское было произнесено, и ему не хотелось выказать свое непостоянство и опрометчивость. Царь давал клятву в угоду гостям, и, если бы хоть один из них возразил против исполнения этого обещания, он с радостью оставил бы пророка в живых. Его гости могли бы сказать что-либо в защиту узника. Послушать проповедь Иоанна они приходили издалека я знали, что этот человек непорочен, что он - раб Божий. Но они, хотя и потрясенные требованием девицы, были настолько пьяны, что оказались не в состоянии выразить свой протест. Ни один голос не раздался в защиту жизни посланника небес. Эти люди занимали высокое положение в своем народе, на них лежала огромная ответственность, но они упились до полного бесчувствия. Голова у них кружилась от легкомысленной музыки и непристойного танца, а совесть уснула. Своим молчанием они приговорили к смерти пророка Господня, удовлетворив тем самым жажду мести распущенной женщины.

Напрасно ждал Ирод, что кто-нибудь освободит его от клятвы; наконец он через силу отдал приказ казнить пророка. Вскоре голову Иоанна принесли царю и его гостям. Уста. которые честно предостерегали Ирода и призывали покончить с греховной жизнью, умолкли навсегда. Никогда больше не раздастся его голос, призыва¬ющий людей к покаянию. Ночная оргия стоила жизни одному из величайших пророков.

Как часто невинные люди становились жертвой буйных страстей тех, кто назначен быть блюстителями справедливости. Тот, кто подносит к губам чашу с опьяняющим напитком, берет на себя ответственность за любую несправедливость, какую он может совершить, одурманенный вином. Притупив свои чувства, человек лишается способности спокойно рассуждать и ясно отличать добро от зла. У сатаны появляется возможность с помощью такого человека угнетать и губить невинных. "Вино - глумливо, сикера - буйна; и всякий, увлекающийся ими, неразумен" (Притч. 20:1). Таким образом, "суд отступил назад… и удаляющийся от зла подвергается оскорблению" (Ис. 59:14, 15). Люди, облеченные властью судить своих ближних, совершают преступление, если предаются страстям. Все, кто действует от имени закона, сами должны соблюдать закон. Такие люди обязаны полностью владеть собой. Им необходимо контролировать все свои действия и побуждения, чтобы иметь ясный ум и обостренное чувство справедливости.

Голову Иоанна Крестителя отнесли Иродиаде, и она приняла ее с дьявольским злорадством. Утолив свою жажду мщения, она полагала, что совесть Ирода будет спокойна. Но грех не принес ей счастья. Ее имя вызывало отвращение у людей, а Ирода угрызения совести терзали сильнее, чем предостережения пророка. Учение Иоанна не потеряло свою силу. Оно призвано оказывать огромное влияние на все грядущие поколения до конца веков.

Грех Ирода был всегда перед ним. Царь постоянно пытался заглушить голос больной совести. Он по-прежнему непоколебимо верил Иоанну. Ирод вспоминал его жизнь, полную самоотречения, его глубокие призывы, его здравые суждения и советы, а ,затем -обстоятельства его смерти - и не находил себе покоя. Занятый государственными делами, принимая почести от людей, он улыбался и держался с достоинством, а сердце его тревожно билось, терзаемое страхом, что над ним тяготеет проклятие.

На Ирода произвели глубокое впечатление слова Иоанна о невозможности утаить что-либо от Бога. Ирод был убежден, что Господь вездесущ, что Он знал о пиршестве во дворе, что Ему стал известен приказ отрубить Иоанну голову, что Он видел ликование Иродиады и слышал оскорбления, которыми она осыпала голову своего сурового обличителя. И многое из того, что Ирод когда-то узнал от самого пророка, ныне говорило его совести более ясно, нежели проповедь в пустыне.

Когда Ирод услышал о свершениях Христа, он был потрясен. Ирод считал, что Господь воскресил Иоанна и, наделив пророка еще большой силой, послал его обличать грех. Постоянный страх возмездия терзал Ирода. Теперь он пожинал последствия греха, о которых говорил Бог: "...Трепещущее сердце, истаевание очей и изнывание души, жизнь твоя будет висеть пред тобою, и будешь трепетать ночью и днем, и не будешь уверен в жизни твоей; от трепета сердца твоего, которым ты будешь объят, и от того, что ты будешь видеть глазами твоими, утром ты скажешь: "о, если бы пришел вечер!" а вечером скажешь: "о, если бы наступило утро!" (Втор. 28:65-67). Грешника осуждают его собственные мысли. Нет ничего мучительнее угрызений совести, которые не дают покоя ни днем, ни ночью.

Для многих судьба Иоанна Крестителя окружена глубокой тайной. Они спрашивают: "Почему он должен был томиться и умереть в тюрьме?" Человеческий разум не способен постигнуть эту тайну, но она никогда не поколеблет нашего доверия Богу, если мы вспомним, что Иоанн был соучастником страданий Христовых. Все последователи Христа будут носить венец жертвенности. Их наверняка не будут понимать эгоистичные люди, и они станут мишенью самых яростных нападок сатаны. Царство зла существует и утверждено для того, чтобы уничтожить саму идею самопожертвования, и сатана борется с любыми его проявлениями.

Твердость характера и высокая нравственность сопутствовали всей жизни Иоанна. Когда в пустыне раздался голос: "Приготовьте путь Господу и прямыми сделайте стези Ему" (Мф. 3:3), сатана увидел в этом угрозу своему царству. Мерзость греха была обнажена с такой прямотой, что люди трепетали от страха. Многие из тех, кто находился во власти сатаны, обрели свободу. Неустанно пытался сатана столкнуть Иоанна Крестителя с пути беззаветной преданности Богу. Он потерпел поражение и в противоборстве с Иисусом. Тщетно искушая Иисуса в пустыне, сатана пришел в ярость. Теперь смертью Иоанна он надеялся причинить скорбь Христу. Он не смог склонить Спасителя ко греху, но страдать Его все же заставил.

Иисус ничего не предпринял для освобождения Своего слуги. Он знал, что Иоанн перенесет это испытание. Спаситель с радостью пришел бы к Иоанну и осветил тюремный мрак Своим присутствием, но отдать Себя в руки врагов и тем самым подвергнуть опасности Свою собственную миссию Он не мог. Он охотно освободил бы Своего верного слугу. Но Иоанн должен был испить чашу мученичества ради тех тысяч людей, которым в грядущих веках предстояло идти на смерть. И когда последователи Иисуса будут томиться в одиночных тюремных камерах или погибать от меча, на виселице или на эшафоте, когда им Будет казаться, что они оставлены Богом и людьми, мысль о том, что Иоанн Креститель, верность которого засвидетельствовал Христос, пережил то же самое, будет поддерживать их.

Сатане было позволено оборвать земную жизнь посланника Божьего, но жизнь, "сокрытую со Христом в Боге", губитель не мог отнять (Кол. 3:3). Возрадовался сатана, что смог огорчить Христа, но он не победил Иоанна. Смерть только сделала его навсегда недоступным для искушений. А сатана в этой борьбе разоблачил себя. Перед лицом всей Вселенной он показал свою ненависть к Богу и человеку.

Я хотя Иоанну не было даровано чудесное освобождение, он не был оставлен. Его всегда окружали небесных ангелы, открывавшие ему пророчества о Христе м драгоценные обетования Священного Писания. Они были его опорой, такой же опорой они должны были быть для народа Божьего на протяжении грядущих веков. Иоанну Крестителю и тем, кто шел вслед за ним, было дано уверение: "Се, Я с вами во все дни до скончания века" (Мф. 28:20).

Бог всегда ведет Свой народ, единственно возможным путем -таким, какой люди избрали бы сами, если бы видели конец от начала и славу той цели, к которой они продвигаются как соработники у Бога. Ни Енох, взятый на небо, ни Илия, вознесшийся туда на огненной колеснице, ничем не превосходили Иоанна Крестителя, одиноко умершего в темнице. "Вам дано ради Христа не только веровать в Него, ко и страдать за Него" (Фил. 1:29). Из всех благословений, какие только Небо может даровать людям, соучастие страданиям Хрипа является наивысшим выражением доверия и высокой честью.alt
 

Posted: 13/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Жизнь за гробом   протоиерей Сергий Булгаков

Предисловие

Жизнь за гробом, жизнь будущего века, облечена тайной, и все попытки нашего разума понять смерть и проникнуть в ее царство остаются тщетными. Одни лишь крылья веры помогают нам возноситься к этим недоступным границам и один лишь духовный опыт дает возможность говорить о загробной жизни, но и то лишь "гадательно, и как бы сквозь тусклое стекло". Распахнуть дверь в эту область может только сама смерть.
Откровение о жизни за гробом дается иным из нас еще здесь на земле, но мало кому удается поведать об этом другим. Однако душа наша жаждет этого откровения и не может примириться со смертью, понимаемой только как окончание жизни.

Вследствие этого нам показалось уместным и нужным приблизить ко всеобщему пониманию духовный опыт человека, который был одновременно и мыслителем, и священником, и пастырем, и учителем.
Отец Сергий Булгаков был воистину служителем и созерцателем Тайн Божиих: его мудрость питалась его верой, а веру свою он черпал из предстояния алтарю. Но, в отношении тайны смерти и жизни за гробом, ему было дано еще особое откровение. Дважды он находился на пороге смерти, почти за гранью жизни. Но болезнь и физические страдания не погасили в нем силы мысли, и, по своем выздоровлении, он осознал и продумал этот духовный опыт в ряде богословских глав; последние являются однако чем-то большим, чем только размышления: ибо они суть живое свидетельство о том, что смерть есть начало новой жизни и, в качестве таковой, несет в себе великое утешение. "Кому было дано волею Божией приблизиться к этому краю бездны", писал он впоследствии, "да будет он вестником оттуда, которое для каждого некогда станет туда и там".

Для каждого! Ибо все мы теряем наших близких и все идем вслед за ними. Поэтому проповедь о.Сергия о жизни после смерти должна быть обращена ко всем, должна быть доступна для каждого. Этой цели и служит настоящее издание. Ибо богословские сочинения о.Сергия трудны и малодоступны. Поэтому мы выделили из них все, что касается данной темы, ничего не изменив в его мысли, но только сократив и выпустив мало понятную богословскую терминологию и сконцентрировав все цитаты вокруг одной темы благовестия смерти.

Да пошлет Господь Иисус Христос Свое утешение всем жаждущим Его - устами Своего верного служителя, протоиерея Сергия.
Валентина Зандер

_______________________________________________________

Люди века сего, всецело захваченные его жизнью с ее суетой, могут искренно недоумевать пред верою в бессмертие; для имевших уже встречу с Богом в жизни своего духа, для переживших откровение смерти, бессмертие становится очевидностью. Слово Божие дает нам здесь руководящие мысли, которые и должны быть раскрыты в своем значении.

Самым непонятным является утверждение неверия, по которому смерть есть полное уничтожение жизни. Это уничтожение исповедуется не только как уничтожение видимых форм жизни телесной, но и жизни сознательной - духовной, сердечной, творческой. В эту "тьму кромешную" неверующая мысль спасается, чтобы не принять проблематику смерти... Но это делает лишний раз очевидным, что смерть можно понять только как часть жизни, а не наоборот, - нельзя жизнь погрузить в небытие смертности. Смерть есть в этом смысле, хотя и паразит бытия, однако акт жизни. То "ничто" из которого Бог сотворил мир, на самом деле, как таковое, и для себя не существует. Его положительное бытие начинается только с миром. Бог, творя мир из ничего, тем самым дает место не только бытию, но и небытию. Самобытного же небытия, "тьмы кромешной", вовсе не существует. "Бог не сотворил смерти... ибо Он все создал для бытия" (Прем. Сол. 1: 13, 14). Смерти нет в плане Божьего творения, она "вошла в мир" завистью диавола (Прем. Сол. 2: 24), ибо "Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего" (Прем.Сол. 2: 23). Поэтому смерть может быть понята лишь как состояние жизни. Смертность жизни есть только ее болезнь, неустранимая, но не непобедимая. Смерти не было, и смерти не будет. Изначально человек не был создан для смерти, в него была вложена возможность бессмертия. Человек должен был духовно - творческим подвигом утвердить в себе эту возможность, но он мог ее и упразднить, что и произошло в первородном грехе. Это упразднение и было запечатлено Божиим приговором, засвидетельствовавшим происшедшее изменение: "возвратишься в землю, из которой взят, ибо ты земля и в землю отойдешь" (Быт. 3: 19). "И возвратится прах в землю, чем он был, а дух возвратится к Богу, Который дал его" (Еккл. 12: 7). Смерть заключается в отделении человеческого духа (от Бога исшедшего) от "земли", которой принадлежит его тварное естество - тело, одушевленное душой. Человеческий дух, в духовности своей, имеет потенцию бессмертия и сообщает эту способность всему своему сложному естеству. Первородный грех представляет собой отступление человека от своего пути единения с Богом и начало смерти вошедшей в человеческий дух через грех. Это отступление, разумеется, не могло повести к смерти бессмертного, от Бога исшедшего, человеческого духа (как не привело к ней и мир падших духов), но было таким ослаблением его силы, в частности, власти над его душевно-телесным естеством, что равновесие, еще не достигшее устойчивости, пошатнулось в обратную сторону. То, что было предназначено к единению в тричастном составе человека: дух, душа и тело - в смерти подвергается временному разделению. Дух потерял способность удерживать постоянную связь со своим телом, а постольку и сила его сделалась ограниченной - смертность стала состоянием жизни падшего человека. Хотя сама смерть наступает лишь в предустановленный час жизни, но в сущности, она распространяется на всю человеческую жизнь с самого его начала. Это и выражается в том факте, что человеку свойственно умирать во все возрасты, а все случаи смерти представляют собой лишь частные применения единого начала смертности. Все живое - то есть человек, а с ним и вся живая тварь, начинает умирать одновременно с началом жизни, и все протяжение жизни сопровождается ростом смертного изнеможения, доколе оно окончательно не побеждает жизнь.

Но, несмотря на это, смерть никак не означает неудачу Творца в творении, в силу которой Он его как бы сам уничтожает. Правда, ее могло бы и не быть в человеческой жизни, поскольку Бог смерти не сотворил. Однако, самая ее возможность заключается в смертном составе человека, до конца еще неопределенном именно в этой своей сложности. Такой сложности не существует для духов бесплотных, почему даже и в падении их не коснулась смерть. Человек же открыт опасности смерти вследствие своего богатства, которое есть в то же время и сложность. Как и все творение, человек есть сплав бытия и небытия, причем последнее поднимает голову, как только равновесие колеблется. Первородный грех есть нарушение равновесия во всем человечестве, как и в каждом из людей, которое восстанавливается лишь во Христе. Поэтому приговор Божий в отношении к каждому человеку не есть извне налагаемое наказание, но выражает следствие нарушенного равновесия и обнажившейся тварности: "земля еси". В грехопадении произошел не полный разрыв связи духа с землей, что было бы уничтожением самого человека, но лишь некоторый, и притом неокончательный, ее надрыв. Образ Божий человека сохраняется, Божеский замысел творения не может не осуществиться, но в путях человеческой жизни появляется болезненный перерыв с временным разлучением души и тела, или смерть, однако не как последнее, окончательное состояние, то есть совершившаяся неудача творения человека, но как неизбежная стадия его жизни. Смерть является лишь попущенною Богом, а, следовательно, промыслительно включенной в жизнь, как необходимое выражение смертности человека. Она назревает в течение всей жизни, но совершается в мгновение "часа смертного". В этом смысле смерть естественна в закономерности, и однако она противоестественна, поскольку вошла в мир путем греха. С этим связан неодолимый ужас смерти, неотделимый от человеческого естества, - даже в самом Богочеловеке: "прискорбна есть душа Моя даже до смерти", - "Боже Мой, вскую Меня оставил". Предельная скорбь смертная, чувство богооставленности (которое однако дивным образом сочетается с единением со Христом в Его соумирании с нами) сопровождает смерть, как бы черная тень, и Церковь, в погребальных песнопениях, не умаляет силы скорби смертной.

Такова духовная сторона смерти. Такова же и телесная, поскольку смерть есть болезнь болезней, страдание страданий. Однако, этот ужас, природно непреодолимый, уже преодолен сверхприродно, благодатно, ибо путь смерти пройден Христом.

Смерть должна быть понята в связи грядущего воскресения, восстанавливающего прерванную жизнь, и, в связи с тем неумирающим началом в человеке, которое живет и в загробном состоянии (и от него не спасает и самоубийство). Разделяющая коса смерти в трехчастном составе человека проходит между духом и душой, с одной стороны, и телом, с другой. Очень важно установить эту неразделимость духа и души в смерти. Душа есть промежуточное начало, связующее дух с миром тварным. Душа - тварна, но ее сверхфизическая энергия жизни сохраняется. Уже поэтому нельзя говорить о полноте смерти в смысле победы небытия. Полное торжество смерти имело бы место лишь в том случае, если бы она была отделением духа от души и тела, то есть развоплощением. Это означало бы уничтожение и самого человека. Можно ли мыслить подобное развоплощение в отношении к человеческому духу, имеет ли дух собственную силу бытия и бессмертия помимо тела, и не заключен ли он в тело как бы в темницу? Личный дух человека сотворен Богом. Это значит, что личное начало в нем призвано к бытию, как некое отражение в небытии Личности Божией. Но человеческая личность не знает духовного бытия независимого от воплощения. Человеческий дух не есть дух бесплотный по сотворению, каковы ангелы. Такого независимого от мира бытия человеческого духа вовсе не существует. Бытие человеческого духа, а потому и бессмертие неразрывно связано с миром и в осуществлении своем вмещает и смерть. и воскресение. То и другое, совершившееся во Христе, а в Нем и чрез Него во всем человечестве, имеет для себя место в человеческом естестве, воспринятом в полноте Господом при воплощении. А потому и то разделение, которое происходит в смерти, было бы невозможно, если бы оно отделяло дух от всего человеческого естества, то есть души и тела, и тем совершенно разрушало бы человека, его расчеловечивая. Напротив, это разлучение смерти отделяет человеческий дух, остающийся в соединении с душой, лишь от человеческого тела, то есть от всего природного мира. Этим человеческая энергия (душа) теряет полноту жизни, однако, силою Божией, явленной в воскресении Богочеловека, способна восстановиться, воссоздать свое тело, и, постольку, осуществить свое воскресение: "все живут", каждый в своем порядке: первенец Христос, а потом Христовы (1 Кор. 15: 23). И к этому же относится образ зерна. содержащего в себе всю потенцию жизни: "когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое. Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело" (1 Кор 15: 37-38).

Дух человеческий существует, как потенция целостного человека, имеющего тело, энергия же которого есть душа. В смерти эта энергия парализуется, но не уничтожается. Она остается присущей личному духу как его качество. Поэтому-то так важно понять человеческую смерть не как уничтожение, но как успение, то есть временное прекращение действия души относительно тела. В этом смысле и можно говорить "об усопших". И смерть Христова, как акт жизни Его человеческого естества, по характеру своему не отличается от общечеловеческой смерти. Его тридневное пребывание во гробе соответствует всей загробной жизни человека. Но сила смерти Христовой была ограниченной: она была не внутренне неизбежная, но добровольно Им на себя принятая. Общение с душами усопших, каковым являлась "проповедь во аде", свидетельствует, что после смерти Господь пребывает в состоянии, доступном общению усопших. Эта связь душ усопших с миром, как и между собой, подтверждается и некоторыми притчами, например, о богатом и Лазаре, где души их взаимно узнают друг друга в своей земной индивидуальности: богатый "поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря" (Лк. 16:23).

Обычно, в церковной письменности, - в житиях и прологах, как и в отеческих творениях (свв. Макария Вел., Кирилла Александр.) и в некоторых церковных гимнах, смерть описывается чрезвычайно конкретными чертами. Согласно этим описаниям она состоит в отделении от тела некоей прозрачной оболочки, имеющей его образ и сохраняющей его жизненную силу. Такой же характер усвояется и в разных случаях посмертных явлений умерших в своем прозрачном образе. Соединяя все эти черты, мы можем считать, если не догматом, то во всяком случае, господствующим преданием Церкви, что человек в смерти своей разлучается лишь с телом, а не с душой, которая продолжает жить в "загробном мире", то есть в новых условиях существования. Душа, пребывающая в такой оболочке, в сверхтелесном образе, сохраняет связь с духом. По сравнению с полнотой жизни в теле, которая предустановлена для человека, как соответствующая его естеству, эта ущербленная жизнь является "успением" телесной жизни, однако отнюдь не ее перерывом. Жизнь продолжается за гробом. Эта жизнь, по своему состоянию, остается для нас недоведомой (почему и чрезмерное о ней любопытствование является духовно нездоровым, переводящим христианскую мысль на рельсы оккультизма). Однако некоторые основные черты здесь могут быть установлены, как вытекающие из основных положений нашей веры.
И прежде всего, смерть, как разрешение души от уз тела есть великое откровение духовного мира. Грехопадение, облекшее нас кожаными ризами непроницаемой чувственной телесности, лишает нас духовного ясновидения. Оно восстанавливается лишь во Христе: "отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому" (Ин. 1: 51). Можно сказать, что находясь в теле, человек проходит только одну область жизни, между тем он предназначен ко всей ее полноте. Это делает земной опыт его ограниченным. И если бы человек навсегда оставался заключен в кожаные ризы своего собственного тела, то он, можно сказать, и не сделался бы человеком в полноте своей, ибо он создан гражданином обоих миров, для неба и для земли. Любовь и мудрость Божии нашли путь восполнить человеческое бытие, приобщив человека духовному миру. И это совершается чрез трагическое, катастрофическое событие в жизни человека, которое есть смерть. Временно отрывая человека от плоти, она открывает ему врата духовного мира. В церковной письменности имеются изобильные свидетельства о том, что умирающему становятся зримы существа духовного мира, ангелы и демоны; к нему приближаются и души усопших, в дальнейшем же откровении для него становится доступным и самое небо с Живущим в нем. То, что остается для нас недоступно непосредственному опыту, становится действительностью, пред лицом которой поставлен усопший; в ней он должен жить и находить самого себя. Это откровение духовного мира в смерти есть величайшая радость и неизреченное торжество для всех, кто томился в сей жизни о нем, будучи от него отлучен, но оно же есть и невыразимый ужас и тягость и мука для тех, кто не хотел этого духовного мира, не знал его, отвергал его. Тот, кто был плоть, принужден теперь непосредственно убедиться в существовании духовного своего естества. И здесь он оказывается пред лицом этого величайшего испытания, которое делает неизбежным его перерождение из телесного в духовное существо. Человеческая жизнь разделяется смертью как бы на две половины: душевно-телесное и духовно-душевое бытие, до смерти и после смерти. Обе половины нераздельно связаны между собой, обе принадлежат жизни одного и того же человека. Но для полноты своего очеловечивания человек должен изжить себя не только в смертной жизни, но и в загробном состоянии для того, чтобы достигнуть той зрелости, в которой он способен принять воскресение к жизни вечной. И понятая таким образом как существенно необходимая часть человеческой жизни, смерть действительно есть акт продолжающейся , хотя и ущербленной "успением" жизни.
Этим ставится новый вопрос: что же совершается и может ли что-либо совершаться в жизни за смертной ее гранью, которая обычно понимается как конец?
Что же может означать этот конец жизни? Есть ли это только перерыв, или же вместе с тем, и итог ? Очевидно, и то и другое.

В смерти и по смерти человек видит свою протекшую жизнь как целое. Это целое есть уже само по себе суд, поскольку в нем выясняется общая связь, содержание и смысл в свете правды Божией. Это есть суд "совести", то есть наш собственный суд, пред лицом ведающего нас Бога. Это еще не есть суд окончательный, который возможен лишь в связи со всей историей всего человечества, но ограниченный и индивидуальный. Он и зовется обычно в богословии "предварительным судом". Его предварительный характер относится как к его лишь индивидуальному характеру, так и к его неокончательности, поскольку бестелесное существование в загробном мире еще не выражает полноты бытия человека. Предварительный суд ("хождение по мытарствам") есть загробное самопознание и проистекающее из него самоопределение.

Разумеется, при этом итоге определяется различие и индивидуальность судеб человека во всем его многообразии. Притом многое для нас в этом веке остается неведомо.
Важно здесь констатировать как несомненную и самоочевидную истину, что в загробном существовании индивидуальности в их свободе находят также разную судьбу и проходят различный путь жизни, как и в здешнем мире, с тем лишь отличием, что, вместо ложного света и полутеней, в загробном мире все освещено светом солнца правды, стоящего в выси небесной и своими лучами пронизывающего глубины душ и сердец.
Тайны загробного мира вообще лишь скупо приоткрываются Откровением и, очевидно, не с тем, чтобы удовлетворить нашу пытливость, но чтобы пробудить в нашем сознании всю серьезность ответственности за все дела своей жизни. Нужно понять загробные судьбы человека и предварительный суд также и в связи с этим продолжением жизни за гробом, которое имеют души в бестелесном состоянии.

Каково же это продолжение и есть ли оно? Конечно, человек при отделении от тела лишается возможности таких "дел" или "заслуг", которые возможны были в этом мире, почему и становится возможен предварительный суд над протекшей частью жизни, именно земной. Однако отсюда еще не следует, что суд этот есть исчерпывающий и окончательный. Он не может стать таковым потому, что каждый человек будет еще судим уже в связи со всем человечеством, и притом жизнь его не заканчивается и не исчерпывается земным существованием, но продолжается и за его пределами, хотя и иначе, ущербленно.

Обычно принимается, что умершие остаются в пассивном состоянии, претерпевая свой удел. Но такое представление одинаково противоречит как природе духа, так и данным церковного предания и откровения.
Представление о пассивности загробного существования является правильным в отношении к неполноте загробной жизни человека и невозможности для него прямого участия в жизни мира, которую он созерцает лишь как зритель, хотя и различая в ней свет и тьму своей собственной протекшей жизни, ее дел и грехов. Однако за гробом продолжается жизнь облеченного, хотя уже и не телом, а только душой, человеческого духа. Дух живет и за гробом силой своего бессмертия, и ему свойственна свобода, а постольку и творческое самоопределение. В отношении к духу неприменимо и противоречиво представление о неподвижности и следовательно, каком-то обмороке за гробом. Мало того, для жизни духа открываются новые источники, новое ведение, которые недоступны были для него в земной оболочке. Именно это есть общение с миром духовным существ бестелесных. Высшим духовным даром загробного состояния является иное , новое ведение Бога , какое свойственно миру духов бестелесных; бытие Божие для них есть очевидность, подобно той, какой для нас является солнце в небе. Разумеется, это общение с миром духовным, также представляет собой неисчерпаемое многообразие, ибо душа притягивает к себе и сама открывается лишь тому, чего она сама достойна или сродна. Но важно то, что это общение с миром духов бестелесных, во всяком случае, представляет собой неиссякаемый источник новой жизни, нового ведения, почему никоим образом нельзя допустить неизменности духовного состояния отшедших. Они вмещают эту новую жизнь в той мере и в том качестве, в каких они способны вместить.

Необходимо также признать, что эта загробная жизнь человека в общении с духовным миром имеет для его окончательного состояния по-своему не меньшее значение, нежели земная жизнь, и, во всяком случае, составляет необходимую часть того пути, прохождение которого ведет ко всеобщему воскресению. Каждый человек должен для него по-своему духовно дозреть и окончательно определиться, как в добре, так и в зле. Отсюда приходится заключить, что в воскресении человек, хотя и остается тождественен самому себе во всем, нажитом им в земной жизни, однако становится в загробном мире иным даже по отношению к тому состоянию, в котором его застает его час смертный: загробное состояние есть не только "награда" или "наказание", но и новый опыт жизни, который не остается бесследным, но обогащает и изменяет духовный образ человека. В какой мере и как, нам неведомо, но важно лишь установить, что человеческая душа и за гробом нечто новое изживает и наживает, каждая по-своему, в своей свободе. Притча о богатом и Лазаре может послужить этому подтверждением. Богатый, столь бесчувственный и себялюбивый в дни земной жизни, там оказывается способен к любви, которую проявляет о ближних своих. Рассказ об этом движении его души служит для подтверждения той истины, что и за гробом человек духовно продолжает свою земную жизнь, несет свою судьбу. Однако, эта же притча может быть применена также и в другом, совершенно противоположном смысле, именно, что за гробом имеет место раскаяние и плоды его, состоящие в том изменении духовного состояния, которое начинается в богатом. Но любовь не бессильна и покаяние не бездейственно. Если стали уже недоступны земные дела, то остаются возможны духовные: раскаяние и молитва, которой присуща действенная сила. Мы верим и в действенность молитвы святых о нас приносимой здесь и там и - с трепетом сердца - вверяем свою жизнь попечению любви и молитве близких наших.
Можно считать установленным учением Церкви, вполне достаточно опирающимся на свидетельство Слова Божия, что святые действуют в мире, как силой своей молитвы и вообще благодатной помощи, так и иными, еще неведомыми путями. Отсюда с необходимостью следует и более общее заключение об изменяемости, развитии и росте человеческого духа в загробном состоянии, несмотря на временную разлученность с миром, хотя и имеющую также разные степени и образы.

О том, какова может быть эта мера, нам показывает церковное учение, засвидетельствованное ап. Петром (1 Петра 3: 19), о проповеди находящимся в темнице духам. Эта проповедь Христова, обращенная к человеческой свободе, очевидно подразумевает возможность приятия или неприятия новых самоопределений.

То же можно сказать и относительно церковного учения о действенности молитвы за умерших. В этом учении мы имеем, с одной стороны, свидетельство о такой неполноте жизни усопших в сравнении с живыми, вследствие которой они нуждаются в молитве живых и, в особенности, в принесении Евхаристической жертвы, причем живые и мертвые соединяются в ней (символически это выражается в погружении частиц, вынутых о живых и умерших в честную кровь Христову).

Подобно тому, как в таинстве покаяния объективный момент прощения греха неразрывно связан с внутренней активностью покаяния, так и в действенности церковной молитвы об усопших предполагается известная ответная активность самих усопших. Принятие дара церковной молитвы означает и активное усвоение этой помощи Церкви, притом всей Церкви, без ограничения, то есть Церкви как живых, так и мертвых. Последние отнюдь не исключены от возможности молитвенной помощи живущим, которые сами к ней непрестанно обращаются. К этому надо еще присоединить высказываемое некоторыми духовными писателями (например, прав. Николаем Кавасилой) суждение о том, что и усопшие, того достойные, в связи с Божественной литургией, имеют род духовного причащения, а это также предполагает, конечно, и в них наличие известной духовной активности.

Из всего этого выводим, что нельзя рассматривать загробное состояние как раз навсегда данное и неизменное. Оно есть продолжение духовной жизни, которая не завершается за порогом смерти, и оно есть своя особая часть пути, ведущего к воскресению. Воскресение же не есть только действие Бога над человеком, силою Христова воскресения, но предполагает еще и духовную зрелость, готовность человека к его приятию.
Откровение Иоанна полно примеров участия усопших в жизни мира. Примеры: гл. 5: 8-12; гл. 6: 9-11; гл. 7: 13-17; гл. 14: 1-5; гл. 15: 1-3: "и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца". И это есть новая песнь Моисея, воспетая ими в загробном состоянии, как выражение благодарных чувств "всех народов": 19, 1-6 ("и слышал я как бы голос многочисленного народа"); 20,4-6.
На языке библейском, преимущественно ветхозаветном, все многообразие индивидуальных судеб объемлемо двойной схемой "ада" и "рая".

Католики включают еще сюда чистилище. В православии, наряду с традиционной двойственной схемой рая и ада, существует спасительная неопределенность в самом разграничении обоих ввиду того, что грань между ними является отнюдь не непреходимой, ибо может преодолеваться по молитвам Церкви (особенно ясно эта мысль выражается в 3-ей молитве на вечерне дня Пятидесятницы).

Бог Авраама, Исаака и Иакова есть Бог живых, а не мертвых, и адские мучения суть состояния продолжающейся жизни, которая не только их претерпевает, но и творчески изживает.
Хотя выражения о мзде и награде применяются и в Слове Божием и даже исходят из уст самого Господа, однако мы должны понимать их не как внешне-юридический закон, противный духу Евангелия, но как внутреннюю необходимость, согласно которой выстрадывается все несоответствующее призванию человека, но им совершенное в земной жизни: хотя сам и спасается, но "как бы из огня" (1 Кор. 3:15).

Учение о загробной жизни как о мздовоздаянии, может быть последовательно применяемо лишь в ограниченной мере, именно только к христианам, которые способны ответствовать за исполнение или неисполнение заповедей Христовых. Но оно уже возбуждает безысходные недоумения там, где это условие отсутствует. А между тем это имеет место относительно огромного, численно подавляющего до сих пор большинства человечества, именно, детей, умирающих в раннем возрасте, и не-христиан: язычников и представителей разных религий.

Судьба умерших в раннем детстве издревле была мучительным вопросом в богословии; в особенности - детей некрещеных. Разумеется, здесь не может быть речи об их личной вине или ответственности. Но в общем не существует по этому вопросу определенной церковной доктрины. Все же вся безысходность этого вопроса исчезает, если мы понимаем загробную жизнь не исключительно, как мздовоздаяние, но и как продолжающуюся земную жизнь, начиная с того момента, в котором она прервалась смертью. Длительность жизни, как и час смерти, принадлежит смотрению Божию и, очевидно, находится в общей связи с индивидуальностью каждого человека и связанными с ней его судьбами. Приходится принять, что в порядке Божественной целесообразности, для полноты жизни, которая дается Богом всякому человеку, грядущему в мир, для умирающих детей свойственно в земной жизни, подобно птице, касающейся крылом поверхности воды, приобщиться к жизни и войти в мир лишь для немедленного из него исхода. Жизнь таких детей протекает преимущественно в загробном состоянии, которое, совершенно ясно, не есть состояние мздовоздояния, а восполнение продолжающейся жизни.

Еще очевиднее это же самое относительно детей, принявших св. Крещение и миропомазание, вошедших в тело Христово, но умерших в бессловесии. Очевидно, и к их загробной судьбе учение о мздовоздаянии еще менее применимо, как в смысле первородного греха, от которого они освобождаются крещением, так и личных грехов, которые оказались им несвойственны за малолетством. Их загробная жизнь, насколько она не есть прямое отсутствие сознательности, может быть лишь осуществлением и продолжением индивидуальной жизни, едва начавшейся на земле. Если это существование и сравнивается с ангельским, то это есть все-таки только сравнение, которое не уничтожает разницы, существующей между младенцами и ангелами. Во всяком случае удел усопших младенцев определяется Церковью, как "блаженный" по "неложному обещанию Самого Господа".

Но подобная же проблема существует для учения о загробном мздовоздаянии относительно судеб слабоумных, уродов, идиотов - всех тех, чья жизнь представляет обреченность наследственности и бессознательности. Они могут быть очеловечены, войти в полноту своего человеческого бытия, лишь освободившись от уз и оков земного бытия. Сюда же должны быть, по крайней мере, в известной доле, отнесены душевнобольные. Евангельское их разумение видит в них жертву сатанинского насилия: гадаринский бесноватый, по изгнании из него легиона бесов, находит себя у ног Иисуса и хочет следовать за ним. Здесь мы имеем опять-таки тайну индивидуальных судеб: в загробной жизни соответствующим индивидуальным образом восполнится и совершится подлинное содержание жизни здесь его лишенных.

Пред лицом всего этого ряда вопросов откровением звучат слова Спасителя: "в доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам" (Ин. 14:2).
В загробном мире отходящие туда не-христиане узнают Христа, внемлют проповеди Его и приемлют ее в соответствии свободы самоопределения каждого в протекшей земной жизни его. Они узрят себя и постигнут свою жизнь в свете Христовом, "просвещающем всех", а свои религиозные верования как смутное зерцало христианской истины, которая будет судить их. Ибо нет суда, кроме суда истины, кроме Истины Христовой.

Воскресение Христово воссияло во аде победой над смертью. За гробом уже нет места для вне-христианства даже и у не-христиан. Запоры ада бессильны, чтобы преградить путь "дыханию бурну" Пятидесятницы; благодатное действие Духа Святого проницает и адовы заклепы. Та помощь, которая оказывается душам усопших молитвами Церкви, не является ли прямым действием благодати Св. Духа за гробом? Разумеется, для нас неведомы пути и образы этого благодатного воздействия, и остается в силе лишь общее обетование о том, что "не мерою дает Бог духа". Всеобщее воскресение, которое лежит во власти Божией, совершается в связи с историческим созреванием мира и человека. За гробом также продолжается история в связи с совершающейся здесь на земле, и обе переплетаются между собою.

Путь к всеобщему воскресению пролегает чрез долину смерти и загробной жизни или же им равносильного "изменения": "не все мы умрем, но все изменимся", "ибо вострубит, и мертвые восстанут нетленными, а мы изменимся" (1 Кор. 15; 51-52).

Каждая из обеих частей жизни, земная и загробная, представляет собой нечто самостоятельное, однако обе они лишь во взаимной связи выражают полноту жизни каждого человека. Разумеется, если бы не было первородного греха и его последствия - смерти, эта же самая полнота осуществлялась бы иным путем, без того болезненного разлучения души с телом, которое имеет место в смерти. То откровение духовного мира, которое становится уделом отходящих в мир загробный, совершалось бы прямым путем, и телесная оболочка не была бы к тому преградой, как теперь, но являлась бы прозрачной для явлений духовного мира. Но утраченное чрез грех восстановляется чрез смертное разлучение.

Смерть не безусловна и не всесильна. Она лишь надрывает, надламывает древо, но она не непреодолима, ибо уже побеждена воскресением Христовым.
Если Христос почтил восприятием человеческое естество, то Он почтил его через восприятие человеческой смертности, потому что без нее это восприятие было бы неполным. И если Христос искупает и воскрешает всякого человека, то потому лишь, что Он с ним и в нем со-умирает. В эту полноту смерти, точнее соумирания Христова, включена смерть всякого человека и всего человечества. Смерть человеческая есть и смерть Христова, и к полноте этой смерти надлежит нам приобщиться, как и Он приобщился к нашей смерти, воплотившись и вочеловечившись. Смертью своей Христос победил человеческую смерть на пути к воскресению. Он есть Воскреситель, освобождающий свое человечество от смерти, но для полноты этого освобождения Ему надлежит исполнить всю полноту чаши смертной. И если человечество воскресает во Христе и со Христом, то для этого и прежде этого оно с Христом и во Христе умирает.

Земная жизнь обращена лицом к смерти, но страшный час смерти есть и радостный час нового откровения, исполнения "желания разрешиться и со Христом быть". И, в отличие от здешнего мира, в мире загробном, духовное небо горит упованием воскресения и молитва "ей гряди Господи Иисусе!" имеет там для нас неведомую силу.

И если в умирании смерть становится для нас самой ужасающей действительностью, то за ее порогом она теряет свою силу. Об этом говорит св. Иоанн Златоуст в слове Пасхальном: "никто же да убоится смерти, свободила бы нас Спасова смерть... Воскресе Христос, и жизнь жительствует"...
 

Posted: 13/09/2012 - 1 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

 Преподобный Александр Свирский  Дни памяти: Апрель 17/30, Август 30\Сентябрь 12

altПреподобный Александр Свирский родился 15 июня 1448 года, в день памяти пророка Амоса и при Крещении назван в честь его. Всю жизнь пребывая вдали от исторических событий, преподобный Александр, светоч монашества, в глубине лесов Русского Севера творил иную, духовную историю, удостоившись необычайных даров Святого Духа.

Родители его, Стефан и Васса (Василиса), были крестьяне приладожского села Мандеры, на берегу реки Ояти, притока реки Свири. У них было двое детей, которые уже выросли и жили отдельно от родителей. Но Стефану и Вассе хотелось иметь еще одного сына. Они усердно молились и услышали голос свыше: "Радуйтесь, доброе супружество, вы родите сына, в рождении которого утешение Бог подаст Своим Церквам".

Амос рос особенным отроком. Он был всегда послушен и кроток, избегал игр, смеха и сквернословия, носил скудную одежду и так изнурял себя постом, что вызывал беспокойство матери. По исполнении совершеннолетия он однажды встретился с валаамскими монахами, пришедшими на Оять для покупки необходимых монастырю вещей и по другим хозяйственным нуждам. Валаам к этому времени уже слыл монастырем высокого благочестия и строго подвижнической жизни. Разговорившись с ними, юноша заинтересовался их рассказом о скитской (по двое-трое вместе) и отшельнической жизни иноков. Зная, что родители хотели женить его, юноша в 19 лет тайно ушел на Валаам. Под видом спутника ему явился Ангел Божий, указавший путь на остров.

Семь лет жил Амос в монастыре как послушник, ведя суровую жизнь. Дни проводил он в трудах, ночи - в бдении и молитве. Иногда обнаженный до пояса, весь покрытый комарами и мошками, молился в лесу до утреннего пения птиц.

В 1474 году Амос принял постриг с именем Александр. Через несколько лет родители случайно узнали от пришедших в Мандеру карелов, куда пропал их сын. По примеру сына, родители вскоре также ушли в монастырь и приняли постриг с именами Сергий и Варвара. После их смерти преподобный Александр, по благословению игумена монастыря, поселился на уединенном монастырском острове, где в расщелине скалы устроил келлию и продолжил свои духовные подвиги.


Далеко разнеслась слава его подвигов. Тогда преподобный в 1485 году удалился с Валаама и, по указанию свыше, избрал место в лесу на берегу прекрасного озера, которое стало впоследствии именоваться Святым. Тут преподобный устроил себе хижину (Впоследствии на этом месте, у Святого озера, в 36 верстах от будущего города Олонца и в 6 верстах от реки Свири, преподобный Александр основал монастырь Живоначальной Троицы, а в 130 саженях от него, у озера Рощинского, устроил себе "отходную пустынь", на месте которой затем возник Александро-Свирский монастырь.) и в одиночестве прожил семь лет, питаясь лишь тем, что собирал в лесу. В это время святой испытал лютые страдания от голода, стужи, болезней и диавольских искушений. Но Господь постоянно поддерживал духовные и телесные силы праведника. Однажды, когда, страдая тягостными недугами, преподобный не только не мог встать с земли, но и приподнять голову, он лежал и пел псалмы. И вот ему предстал преславный муж. Положив руку на больное место, он ознаменовал святого крестным знамением и исцелил его.

В 1493 году на жилище преподобного, во время охоты на оленя, случайно набрел соседний владелец Андрей Завалишин. Пораженный видом праведника, Андрей поведал ему о свете, виденном ранее над этим местом, и умолил преподобного рассказать ему о своей жизни. С тех пор Андрей стал часто посещать преподобного Александра и, наконец, по его наставлению, сам удалился на Валаам, где принял постриг с именем Адриана. Впоследствии он основал Ондрусовский монастырь и прославился святой жизнью (память 26 августа и 17 мая; † 1549).

Андрей Завалишин не смог умолчать о подвижнике, несмотря на данное ему обещание. Широко разнеслась слава праведника, и к нему стали собираться иноки. Тогда преподобный уединился от всей братии и устроил себе отходную пустынь в 130 саженях от общего жилища. Там ему встретилось множество искушений. Бесы принимали звериный облик, свистели по-змеиному, понуждая преподобного бежать. Но молитва святого, словно огненный пламень, палила и разгоняла бесов.


В 1508 году, на 23-м году пребывания преподобного в заповеданном месте, ему было явление Живоначальной Троицы. Преподобный ночью молился в отходной пустыни. Вдруг воссиял сильный свет, и преподобный увидел вшедших к нему Трех Мужей, облаченных в светлые, белые одежды. Освященные Небесной славой, Они сияли чистотой, ярче солнца. Каждый из них держал в Своей руке жезл. Преподобный пал в страхе, а, придя в себя, поклонился до земли. Подняв его за руку, Мужи сказали: "Уповай, блаженне, и не бойся". Преподобный получил повеление построить церковь и устроить обитель. Он снова пал на колени, взывая о своем недостоинстве, но Господь восставил его и повелел исполнить указанное. Преподобный спросил, во имя кого должна быть церковь. Господь же сказал: "Возлюбленный, как видишь Говорящего с тобою в Трех Лицах, так и созижди церковь во Имя Отца и Сына и Святого Духа, Единосущной Троицы. Я оставляю тебе мир и мир Мой подам тебе". И тотчас преподобный Александр увидел Господа с простертыми крылами, словно по земле ходящего, и Он стал невидим. В истории Русской Православной Церкви это Божественное нисхождение известно как единственное. После этого явления преподобный стал думать, где строить церковь. Однажды, во время молитвы к Богу, он услышал голос свыше. Посмотрев в высоту, преподобный увидел Ангела Божия в мантии и куколе, подобно, как видел преподобный Пахомий Великий. Ангел, стоя в воздухе с простертыми крылами и воздетыми руками, произносил: "Един Свят, Един Господь Иисус Христос, в славу Бога Отца, аминь". И потом обратился к преподобному: "Александр, на этом месте да созиждется церковь во Имя явльшегося тебе в Трех Лицах Господа, Отца и Сына и Святого Духа, Нераздельной Троицы". И, трижды перекрестив место, Ангел стал невидим.

В том же году была построена деревянная церковь Живоначальной Троицы (в 1526 году на ее месте воздвигнута каменная). Сразу же по построении церкви братия стала упрашивать преподобного принять священство. Он долго отказывался, считая себя недостойным. Тогда братия стала молить святителя Серапиона, архиепископа Новгородского († 1516; память 16 марта), чтобы он убедил преподобного принять сан. В том же году преподобный ездил в Новгород и получил посвящение от святителя. Вскоре затем братия умолила преподобного принять игуменство.

Став игуменом, преподобный сделался еще смиреннее, чем прежде. Одежда его была вся в заплатах, спал он на голом полу. Сам готовил пищу, месил тесто, пек хлеб. Однажды не хватило дров и эконом просил игумена послать из иноков тех, кто празден, за дровами. "Я празден", - сказал преподобный и стал рубить дрова. В другой раз так же начал носить воду. А ночью, когда все спали, преподобный часто молол за других хлеб ручными жерновами. Ночью же преподобный обходил келлии и, если слышал где суетные разговоры, легонько стучал в дверь и уходил, а утром наставлял братию, налагая епитимию на виновных.


Под конец жизни преподобный Александр задумал построить каменный храм Покрова Пресвятой Богородицы. Было заложено основание храма. Однажды вечером, после совершения акафиста Пресвятой Богородице, преподобный сел отдохнуть в келлии и вдруг сказал келейнику Афанасию: "Чадо, трезвись и бодрствуй, потому что в этот час будет чудное и ужасное посещение". Послышался голос, подобный грому: "Се Господь грядет и Рождшая Его". Преподобный поспешил в предсение келлии, и его осиял великий свет, распространившийся над всем монастырем ярче солнечных лучей. Посмотрев, преподобный увидел над основанием Покровской церкви седящую на алтарном месте, словно царица на престоле, Пречистую Богородицу. Она держала Младенца-Христа на Своих руках, а множество ангельских чинов, блистающих неизреченной светлостью, предстояло Ей. Преподобный упал, не стерпев великого света. Богородица сказала: "Восстань, избранник Сына и Бога Моего! Ибо вот пришла посетить тебя, возлюбленный Мой, и посмотреть основание Моей церкви. А за то, что молился об учениках и обители твоей, вот отныне всем она будет изобиловать; и не только при жизни твоей, но и по отшествии твоем неотступно буду от обители твоей, подавая неоскудно все потребное. Смотри же и наблюдай тщательно, сколько иноков сошлось в твою паству, которые тобою должны быть наставлены на путь спасения о Имени Святой Троицы". Преподобный встал и увидел множество иноков. Матерь Божия снова сказала: "Возлюбленный Мой, если кто и один кирпич принесет на построение церкви Моей, во Имя Иисуса Христа, Сына и Бога Моего, не погубит мзды своей". И Она стала невидима.

Перед своей кончиной преподобный проявил удивительное смирение. Он призвал братию и повелел ей: "Свяжите тело мое грешное по ногам веревкой и отволочите его в болотную дебрь и, закопавши во мху, потопчите своими ногами". Братия отвечала: "Нет, отче, не можем сотворить этого". Тогда преподобный указал не хоронить его тело в обители, но в отходной пустыни, у церкви Преображения Господня. Прожив 85 лет, преподобный 30 августа 1533 года отошел ко Господу.


Дивными чудесами прославился преподобный Александр Свирский при жизни и по кончине. В 1545 году ученик и преемник преподобного, игумен Иродион, составил его житие. В 1547 году началось местное празднование памяти преподобного и была составлена служба ему. В 1641 году, 17 апреля, при перестройке церкви Преображения, были обретены нетленные мощи преподобного Александра Свирского и ему установлено общецерковное празднование на две даты: день преставления - 30 августа и день прославления (обретение мощей) - 17 апреля. (О преподобном Александре Свирском: Архиепископ Питирим. Церковь как претворение Тринитарного Домостроительства - "Журнал Московской Патриархии", 1975, N 1, с. 59. Вольгин А. Преподобный Александр Свирский. - "Журнал Московской Патриархии", 1978, N 8, с. 73-76).


Целый сонм учеников наставил и воспитал преподобный Александр Свирский, как и завещала ему Матерь Божия. Это - преподобные: Игнатий Островский (ХVI), Леонид Островский (ХVI), Корнилий Островский (ХVI), Дионисий Островский (ХVI), Афанасий Островский (ХVI), Феодор Островский (ХVI), Ферапонт Островский (ХVI). Кроме этих святых, известны ученики и собеседники преподобного Александра Свирского, имеющие отдельные дни памятей: преподобный Афанасий Сяндемский (ХVI, память 18 января), преподобный Геннадий Важеозерский († 8 января 1516 года, память 9 февраля), преподобный Макарий Оредежский († 1532, память 9 августа), преподобный Адриан Ондрусовский († 26 августа 1549 года, память 17 мая), преподобный Никифор Важеозерский († 1557, память 9 февраля), преподобный Геннадий Костромской и Любимоградский († 1565, память 23 января). Все эти святые (кроме преподобного Геннадия Костромского) изображены на иконе преподобных отцов, в земле Карельской просиявших (из храма Духовной семинарии в городе Куопио, Финляндия). Празднество Собору святых, в земле Карельской просиявших, совершается Финляндской Православной Церковью в субботу между 31 октября и 6 ноября (См. об этом: В. Русак. Икона преподобных отцов, в земле Карельской просиявших. "Журнал Московской Патриархии", 1974, N 12, с. 16-21).

Тропарь преподобного Александра Свирского 
глас 4

От юности, Богомудре, желанием духовным в пустыню вселився,/ единаго Христа возжелал еси усердно стопам в след ходити,/ темже и ангельстии чини зряще тя, удивишася,/ како с плотию к невидимым кознем подвизався, премудре,/ победил еси полки страстей воздержанием/ и явился еси равноангелен на земли,/ Александре преподобне,/ моли Христа Бога,/ да спасет души наша.


Кондак преподобного Александра Свирского
глас 8

Яко многосветлая звезда днесь в странах российских возсиял еси, отче,/ вселився в пустыню, Христовым стопам последовати усердно возжелел еси/ и, Того святое иго на рамо твое взем — честный крест,/ умертвил еси труды подвиг твоих телесныя взыграния,/ темже вопием ти:/ спаси стадо твое, еже собрал еси, мудре, да зовем ти:/ радуйся, преподобне Александре, отче наш.


Молитва преподобному Александру Свирскому

О священная главо, Ангеле земный и человече небесный, преподобне и богоносне отче наш Александре, изрядный угодниче Пресвятыя и Единосущныя Троицы, являяй многия милости живущим во святей обители твоей и всем с верою и любовию притекающим к тебе! Испроси нам вся благопотребная к житию сему временному и нужная к вечному спасению нашему. Пособствуй и предстательством твоим, угодниче Божий, на враги видимыя и невидимыя, да в мире глубоце пребудет Святая Православная Церковь Христова и благостроение зиждется, во всяком благочестии нерушимо. Буди всем нам, чудотворче святый, помощник скорый во всякой скорби и обстоянии. Наипаче же в час кончины нашея явися нам заступник благосердый, да не предани будем на мытарствех воздушных власти злобнаго миродержца, но да сподобимся непреткновеннаго восхода в Царствие Небесное. Ей, отче, молитвенниче наш присный! Не посрами упования нашего, не презри смиренныя моления наша и предстательству за нас пред Престолом Живоначальныя Троицы, да сподобимся вкупе с тобою и со всеми святыми мы, недостойнии, в селениих райских славити величие, благодать и милость Единаго в Троице Бога, Отца, и Сына, и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.


Молитва преподобного Александра Свирского к Господу Богу и ко Пресвятой Богородице

Боже, очисти мя грешнаго, и помилуй мя, и прости ми, Господи Боже, Спасе Милостивый! Даждь ми, Господи, христианский конец с Пречистым Телом и с Честною Кровию, со слезами и покаянием. Избави, Господи, муки вечныя, огня негасимаго, и червия неусыпающаго, и смолы кипящия. Ты создал мя еси, Господи, Ты помилуй, Господи, Твое есмь создание. Пречистая Госпоже Милостивая, Царице Небесная, помолись Господу Богу и Спасу нашему Иисусу Христу, Сыну Твоему, за мене, грешнаго раба Твоего (имя рек). Даждь ми, Госпоже, христианский конец с Пречистым Телом и Честною Кровию и со слезами и покаянием. Избави, Госпоже, муки вечныя, огня негасимаго, и червия неусыпающаго, и смолы кипящия. Пречистая Госпоже, Милостивая Царице Небесная, Ты еси Молебница ко Господу Богу и Спасу нашему Иисусу Христу за мене, грешнаго и окаяннаго раба Твоего (имя рек), Ты еси Помощница, Ты Заступница от всякаго зла и супостата, не забуди, Пречистая Госпоже, нищаго Твоего до конца. Посем: Заступнице усердная, Благоутробная Господа Мати, к Тебе прибегаю аз окаянный и паче всех человек грешнейший. Вонми гласу моления моего и вопль мой и стенание услыши. Яко беззакония моя превзыдоша главу мою и аз, якоже корабль в пучине, погружаюся в море грехов моих. Но Ты, Всеблагая и Милосердая Владычице, не презри мене, отчаяннаго и во гресех погибающаго. Помилуй мя, кающагося в злых делех моих, и обрати на путь правый заблудшую окаянную душу мою. На Тебе, Владычице моя Богородице, возлагаю все упование мое. Ты, Мати Божия, сохрани и соблюди мя под кровом Твоим ныне и присно и во веки веков. Аминь. Таже молитва по вся дни Душе, душе моя, почто жалуешися на Господа? Яке леность твоя вечной муце ходатай есть. Аще бы ведала дар Божий, плакала бы ся горячими слезами, стенающи со воздыханием, скорбящим о всяком гресе, о малем и о велицем. Возопи к своему Владыце, да не предварит тебе ярость одержащаго всесильною рукою праведною. Аз же, грешный и ленивый и льстивый язык имеяй, како помолюся Владыце моему, да избавит мя Господь от Страшного суда? Всегда бо трепещу помыслов в сердце моем о Страшном суде, да избавит мя от муки вечныя, и червия неусыпающаго, и тьмы кромешныя и от грозы несогреемыя. Помилуй мя, грешнаго раба Твоего (имя рек), яко Павла апостола, егоже любляше паче всех, и от нас убогих, не отврати лица Твоего во он день Страшный, егоже трепещет душа моя и составы тела моего ужасаются. Господи, избави мя страшнаго часа, да не отпаду от милости Твоея. Но молю святыя Ангелы и Архангелы, и пророки, и мученики, и вся святыя, да молят Бога за мою душу. Вашего ради моления да возвратит Владыка требы Своя от мене грешнаго. И Ты, Пречистая Госпоже Дево, имуще дерзновение к Сыну о рабех Твоих, не забуди трудов раба Твоего (имя рек), Владыко Спасе, от убогия души Тебе молюся, избави мя от печали грехов моих и введи в радость бесконечнаго жития, идеже прославляется всесвятое имя Твое, Отца, и Сына, и Святаго Духа, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Posted: 13/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Пути спасения христианина. О терпении скорбей   Иерей Вадим Коржевский 

altБратья и сестры! Сегодня заключительная наша беседа. И начнем мы ее с напоминания о том, что каждый христианин при Крещении своем обещается Богу последовать вслед Его. Господь называется Пастырем и овцами Его являются только те, которые идут за Ним, слыша глас Его. Глас Пастыря — это учение евангельское, а шествие вслед Его — это совершение добродетелей, предписываемых евангельскими заповедями. Желающий спастись должен услышать глас Евангелия, узнать предписания его и вступить на путь спасения. Те из Отцов, которые говорили, что пути спасения разнообразны и способов спасения много, в сущности, разумели один путь спасения. «Заповеди Христовы да будут единым общим для всех нас путем», — сказал от лица их св. Симеон Новый Богослов. По его учению, для спасения тех, кто не верует во Христа, нужно уверовать в Него, а для тех, которые уже уверовали, нужно идти за Ним деланием заповедей Его.

Св. Симеон говорит: Представь в уме своем некий царский путь, весь углаженный стопами тех, которые прежде добре и богоугодно шествовали по нему. По ту и другую сторону его вообрази горы, лощины, обрывы, утесы и прорывы, а между ними предположи поля, луга, увеселительные места с тенями и деревьями, полными разных плодов. Представь также, что там в разных местах скрываются многие дикие звери, грабители и убийцы. Ведай теперь, что если мы ступим на сей путь, шествовать будем по нему, подражая тем, которые прежде нас шли по нему, то ничто из этого не может обольстить нас и повредить нам. Когда, шествуя путем заповедей Господних, мы при проходе между сказанными предметами, не будем обращать очей своих ни на один из них, тогда никто ни из грабителей тех, ни из зверей не посмеет явно напасть на нас. Не посмеют они даже подойти к нам близко, особенно если последуем какому-нибудь духовному руководителю и имеем многих добрых спутников.

Эти слова св. Симеона показывают нам образно наш путь к Царству Небесному.

Этот путь к вечности — путь покаяния. Шествует этим путем наше сердце. Его ноги — это плач и смирение. Милосердие с любовью — это его руки, помогающие благополучному продвижению. Молитва, подобно дыханию, обеспечивает его жизнедеятельность, а исповедание греховности есть как бы уста его. Образ передвижения каждое сердце избирает по своему желанию. Какое-то избирает супружеский союз, соединяясь с другим сердцем. Помогая друг другу, они шествуют хотя и не очень быстро, но более безопасно. Кто-то избирает более быстрый, но и более опасный образ продвижения — монашеский, основная опасность которого состоит в том, что путник идет один, а значит менее защищен от внезапных нападений, и чтобы обеспечить свою безопасность, таковому нужно предварительно рассчитать свои силы и если их недостаточно, то, занявшись изучением приемов борьбы, защиты и нападения, подготовить себя ко всяким неожиданностям, могущим встретиться на пути. Быстрое продвижение сердцу обеспечивает память смертная, которая торопит его и не дает задерживаться, засматриваясь на красоту мимоходящую, или останавливаться, увлекаясь различными соблазнами. Руководством на пути ему являются книги Священного Писания и святых Отцов. Они показывают дорогу и одновременно освещают путь, потому что период времени нашего пути — это глубокий вечер, почти ночь. Солнце уже скрылось и для освещения остались только луна — Священное Писание, да звезды — писания святых Отцов. Если сердце откажется от этих светильников, то окажется в глубокой тьме и наверняка собьется с пути. Охраной ему в этом опасном шествии служит трезвение. А целомудрие — это его брачное одеяние, необходимое для того, чтобы попасть на брачный пир к Царю.

Таков тот тесный путь, ведущий ко спасению, который указан Господом в Евангелии. Широкие врата и пространный путь — путь омраченного и испорченного грехом сердца — ведет в погибель (Мф. 7:13-14), но многие идут им, потому что он не требует
самопротивления и самопринуждения. Тесный путь, в отличие от широкого, всегда имел мало путешественников. В последние же времена, как свидетельствует Евангелие и Отцы, тесный путь оставлен будет почти всеми.

На этом можно было бы закончить наши беседы и благословить в дальнюю дорогу, пожелав всем благополучного путешествия. И все было бы хорошо, если бы не наша слабость. Вот мы решились ступить на этот тесный путь несмотря на то, что там мало путешественников, но вдруг обнаруживается, что у нас нет сил идти и нам нужен кто-то, кто бы буквально тащил нас за руку по этому пути. Об этой нашей слабости говорили еще святые подвижники первых времен христианства. Некоторые Отцы египетского скита пророчески беседовали о последнем времени.

— Что сделали мы? — говорили они.

Один из них, великий авва Исхирион, ответил:

— Мы исполнили заповеди Божии.

— А что сделают те, которые будут после нас? — спросили его.

— Они, — сказал авва, — примут делание вполовину против нас.

Еще спросили:

— А что будут делать те, которые после них?

Авва ответил:

— Они не будут иметь нашего делания, но им попустятся скорби, и те из них, которые устоят, будут выше нас и отцов наших.

Скорби — тот самый двигатель, который тянет нас, немощных духом, и помогает идти по тесному и трудному пути спасения. Св. Иоанн Златоуст указал три способа спасения. Первый способ — не грешить. Для падшего человека этот путь спасения невозможен, и этим путем еще никто не спасся. Второй — согрешив, покаяться. Этим путем спасались христиане, жившие до нас. Они спаслись через непрестанный плач о своих грехах. К сожалению, нам трудно, практически невозможно идти этим путем, потому что в нас нет того произволения, которое имели святые или, как выражался преп. Серафим Саровский, нет их решимости. Поэтому-то Господь дает нам в помощь скорби. Это третий путь согласно св. Иоанну Златоусту: «Если не можешь каяться, то терпи находящие за грех скорби». Уже св. Игнатий Брянчанинов писал:

Ныне, не будь скорбей, нечем спастись. Подвигов нет, руководителей нет. Одни скорби заменяют собой все. Подвиг сопряжен с тщеславием, тщеславие трудно заметить в себе, тем более очиститься от него. Скорбь же чужда тщеславию, потому доставляет человеку богоугодный невольный подвиг, который посылается Промыслителем нашим сообразно произволению.

Путь скорбей — самый безопасный и благонадежный путь в наше время и не должно считать странным, видя себя в скорбях, не должно предаваться и унынию; напротив, должно благодарить Бога за встречаемые скорби, потому что это знак избрания к вечной блаженной жизни.

И в прежние времена спасались скорбями. Скажем больше, что нет ни одного святого, который без скорби наследовал бы Царство Небесное. Но различие в том, что если раньше спасающимся скорби помогали шествовать по пути покаяния, то ныне скорби нас тащат по нему как на буксире, ибо мы вообще не в состоянии оказываемся двигаться. Вообще же тесный путь установлен Богом. Сам Иисус Христос провел земную жизнь, подвергаясь непрестанным скорбям, гонениям, клеветам, и Он же установил прискорбный путь спасения как Своим учением, так и Своим примером. Это установление невозможно изменить.

В первую очередь, смысл скорбей и польза их в том, что они освобождают человека от пристрастия к этому земному миру. Блаженный Августин считает, что … по Божьим неиспытанным судьбам люди подвергаются ежедневным скорбям, дабы не возлюбили самого пути вместо Отечества. Для того путь мира многотруден, чтоб люди, наслаждаясь отрадой нынешней жизни и как бы пленяясь красотой пути вместо того, чтобы скорей пройти его, не пожелали долее шествовать по нем и, увеселяясь на пути, не забыли того, что ожидает их в Отечестве. Все в мире растворено желчью скорби, дабы люди сладости мира не считали за высочайшее благо. Господь мнимую сладость жизни по этой причине растворяет желчью скорбей — чтобы стремились к блаженству, к истине, к Спасителю.

Св. Игнатий Брянчанинов тоже говорит, что … скорбь действует противоположно наслаждению, а потому противо­действует нашему падению, способствует нашему восстанию. По этим свойствам скорбь необходима нам ко спасению. Тому, кто отказывается от скорбей, Господь возвещает решительно: «Иже не примет креста своего и вслед Мне не грядет, несть Мне достоин» (Мф. 10:38). Кого возлюбит Господь, тому посылает скорби и они умерщвляют сердце избранника Божьего к миру, приучают его витать близ Бога.

Скорби — это дар Божий, благодать Божия. «Итак, — восклицает св. Иоанн Златоуст, — не стыдитесь сего дарования (изгнания, мучения за веру), оно гораздо чудеснее дара воскрешать мертвых и творить чудеса»! В чем ценность этого дара? В том, что он ведет к Богу. «Искушения нам необходимы, — говорит св. Игнатий Брянчанинов, — они попускаются промыслом Божиим, чтобы мы, угнетенные ими, прибегали к забытому нами Богу и опытно Его познавали». Вот почему святые всегда просили Господа не оставить их без искушений и скорбей. Они понимали, что Бог так чудно устроил дело нашего спасения, что зло, имея злую цель и действуя с намерением повредить спасающемуся, способствует его спасению. Например, скорбь, возникающая от нашего падшего естества в виде греховных помыслов, ощущений и дел, дает нам познание нашей испорченности, а мир, доставляя горечь, показывает, что земная жизнь превратна и обманчива, отчего рождается холодность к этому миру; люди же, искушая подвижника, дают возможность исполнить заповеди евангельские в отношении их, особенно в отношении врагов, а демоны, досаждая по попущению Божьему, возводят его в великий подвиг. Когда человек выдерживает всю эту брань и скорбь, тогда он после смерти проходит и мытарства беспрепятственно, а если противится искушениям и скорбям, то действует против своего спасения, которое ему предоставляется скорбями.

Уясним себе, что причиной всякой скорби является грех. По мысли преп. Марка Подвижника: «Скорби, постигающие человека, суть порождение соделанных им согрешений, живущих в нем страстей». В наше время как никогда современны слова св. Исаака Сирина, что «путь Божий есть повседневный крест. Человек, состоящий под особенным промыслом Божиим, узнается по тому, когда постоянно посылаются ему Богом скорби».

Но могут возразить: а где в Священном Писании имеется учение, что по вине каждого и по праведному суду Божьему находят бедствия на человека? Но тот же пророк Давид! Он подвергся оскорблениям по повелению Божьему, за свою вину убийства мужа Версавии, в виде восстания его сына и поэтому не стал мстить сыну, а лишь, исповедуясь, повторял: «Разумех, Господи, яко правда судбы Твоя и воистину смирил мя еси» (Пс. 118:75). Эти же слова Давида полезно произносить и нам, когда подвергаемся укоризнам от кого-либо и благодарить Бога за то, что Он послал обличителя сокровенных в нас лукавых мыслей и послал с той целью, чтобы мы, рассмотрев мысль нашу с достоверностью, исправили себя. Средства наказания не всегда имеют сходство с виной. Как уличенные в преступлении подвергаются наказаниям не в то время, когда совершали зло и не в том виде, так и мы наказуемся постигающими нас скорбями, но не в то самое время, когда согрешаем и не тем злом, в котором виновны, что приводит многих к неверию в правду Божию. Поэтому «не будем любопытствовать при встречающихся искушениях и подвергать подробному исследованию качество восприятия. Одному Богу свойственно знать соответственность каждого с их виной. Наша же единственная обязанность — это вера в правду Божию, зная, что все постигающее нас скорбное против воли нашей постигает или по любви к нам, или из-за нашей греховности, что по этой причине мы обязаны переносить искушения с терпением, не отражая их противодействием их», — говорит св. Игнатий Брянчанинов. Тем более, что если скорбь наведена Богом и по воле Божьей, то человек никак не сможет освободиться, сколько бы не прилагал усилий и средств. Лучше сразу смириться, чтобы не оказаться воюющим против Бога и своего спасения.

Господь сказал, что на протяжении земной жизни люди будут скорбны, и Его предсказание сбывается. Но скорби на протяжении времен были различными. Особенность скорбей нашего времени по объяснению св. св. Игнатия Брянчанинова, это их тонкость и мелочность. Наши скорби настолько утончены, что при поверхностном взгляде на них трудно даже назвать их скорбями. Здесь проявляется хитрость вражья. Падший дух усмотрел, что искушения явные, грубые, жестокие возбуждают в человеке пламенную ревность, мужество при их перенесении, поэтому он заменил грубые слабейшими, утонченными, которые действуют лучше, не вызывая у сердца ревности к стойкому их перенесению. Такие скорби, держа в нерешительности, томят, постепенно истощая душевные силы человека, ввергают в уныние, в бездействие и губят, соделав человека жилищем страстей по причине расслабления, уныния и бездействия.

Главная же причина, по которой скорби особенно тягостны, — это отсутствие руководства. Ныне, когда человек обращается к жизни христианской, то ему сначала достаточно тех наставлений, которые он получает от окружающих, но когда он идет дальше, то приходит в тупик, ибо дальше ему никто не помогает, а идти самому трудно. По этой причине многие останавливаются в начале пути и дальше не идут, ограничиваясь внешними добродетелями. Что остается Богу? Посылать скорби, которые будут толкать вверх.

Но каждому необходимо иметь свой крест. Под своим крестом надо разуметь крест, соответственный лично каждому, а не тот, который человек терпит, совершенно не имея в виду креста Христова. Такой крест суетен и бесплоден, как бы ни был он тяжек. Все терпят скорби, но не все их терпят ради Господа. И люди, живущие вне Церкви, не получают от такого терпения никакой пользы.

Для благодушного и мужественного перенесения скорбей должно веровать, что всякая скорбь приходит к нам не без попущения Божьего. А если человек будет роптать и жаловаться, тогда скорбь станет нестерпимой. Два разбойника висели на кресте и имели одинаковую скорбь, но разными были у них мысли, чувства, слова… и последствия тоже были разными. Эти два разбойника служат образом всего человечества.

Каждый человек, — говорит св. Игнатий Брянчанинов, — истратив свою жизнь неправильно, противно назначению Божию, во вред своему спасению, есть по отношению к себе тать, разбойник, убийца и этому злодею посылается крест — последнее средство к спасению, чтоб злодей исповедался в преступлении и признал себя достойным казни... Распятый человек, ропщущий, жалующийся, негодующий на свои скорби, окончательно отвергает свое спасение. При ропоте и хуле крест делается невыносимо тяжелым и увлекает в ад распятого на нем.

Часто крест кажется тяжелым, не будучи таковым на самом деле. Преувеличивает мнение человека. Крест дается каждому соразмерно его силам, по его мерке, но от отношения человека к нему он делается или легким, или тяжелым.

Смирением скорби и искушения облегчаются. Человек, попавший в скорбные обстоятельства, подобен мореплавателю, попавшему в бурю. Опытный мореплаватель знает, что нет смысла бороться с волнами и противиться им.

«Отчуждение от Бога — вечная мука во аде, вечное общение с диаволом и диаволоподобными людьми, пламень, мрак, хлад геенны — вот что достойно называться скорбью. Это точно скорбь, великая, ужасная, нестерпимая», — говорит св. Игнатий Брянчанинов. Все же скорби земные не достойны называться скорбями. Они временны. Надо бояться действительных скорбей, которые наступают за гробом.

Очень важным средством к благодушному перенесению скорби является благодарность. Нужно, нужно благодарить Бога за свои скорбишки. Советуется для борьбы с мрачными помыслами и ощущениями произносить такие слова, как: «Слава Богу за все», или «Господи, буди со мной воля Твоя», или «Господи, благодарю Тебя за все, что Тебе было угодно послать мне», или «Достойное по делам моим приемлю». Преп. Марк Подвижник прямо воспрещает разбирать во время скорби свои мысли, потому что это смущает дух и вселяет в душу семена памятозлобия и ненависти, а благодарение Богу мирит с ближним. При явлении печального помысла или тоски сердца начинайте от всей души, от всей крепости произносить одно из благодарений, произносить его тихо, неспешно, не горячась и со вниманием; произносите до тех пор, пока не известится сердце пришествием благодатной помощи Божией и доколе не придет в душу мир, а он непременно придет, потому что это свойство слов, которые произносятся.

Один глубокий старец, живя в уединении, впал в уныние, не зная правильно ли он вообще живет. К нему явился Ангел и спросил:

— Что смущаешься? Ты не первый и не последний идешь этим путем, многие им прошли, многие идут и многие придут в светлые чертоги райские. Ступай, я покажу тебе разные пути, какими ходят сыны человеческие и куда приводят сии пути. Смотри и вразумляйся.

Старец погрузился в созерцание и видит по левую от себя сторону пустой мрак, как стену непроницаемую. Там шум, смятение, тревога. Всматриваясь внимательно во мрак, он увидел широкую реку, в которой волны ходили взад-вперед.

— Это волна неверия, это волна немилосердия, — пояснял Ангел, — неги, пьянства...

В этих волнах люди барахтались и шумели. Старец воскликнул в ужасе:

— Господи, неужели все сии погибнут и нет им надежды на спасение?

altАнгел повелел смотреть далее. Старец взглянул еще на реку и увидел ее по всей широте, и там она была покрыта малыми лодьями, в которых сидели святые юноши со всякого рода орудиями для спасения утопающих. Они всех призывали к себе, иным подавали руки, другим спускали жерди, доски, бросали веревки, иногда погружали в глубь свои руки — не ухватится ли кто. И что же? Редкий-редкий откликался на призывный голос, а еще меньше было таких, которые пользовались подаваемыми орудиями спасения как следует. Наибольшая часть отвергала их. С диким каким-то услаждением погружались они в реку, издававшую чад, смрад и гарь. Старец простер взор далее реки и в конце увидел бездну, в которую низвергалась она. Юноши в большом количестве стремительно плавали в лодьях туда-сюда у самого края бездны, заботливо подавая помощь всякому, но, несмотря на то, в каждую минуту на каждой точке реки целые тысячи людей вместе с рекой низвергались в бездну, откуда уже слышались стоны, отчаяние и скрежет зубов. Старец закрыл лицо и зарыдал.

— Но кто виноват?! Скажи, что Я еще мог сделать для спасения их, чего бы не сделал? Они с ожесточением отвергают всякую подаваемую им помощь. Они отвергнут Меня, если снизойду на помощь к ним и в самые безотрадные места их страдания, даже если во ад спущусь.

Успокоясь несколько, старец обратил очи свои на правую сторону и был утешен отрадным видением: те, кто внимал зову, подавали руку юношам, хватались за какое-нибудь спасительное орудие и извлекались на правый берег. Там их принимали другие лица, вводили в стройное здание, обмывали чистой водой, одевали в чистые одежды, опоясывали, обували, давали посох и, подкрепив пищей, отправляли в путь далее к востоку, заповедав не озираться назад и не пропускать ни одного подобного здания без того, чтобы не зайти в него, не подкрепиться пищей и советом от тех, чьему попечению вверены эти здания. Старец посмотрел на них. На лицах их всех отпечатлевались радость и воодушевление. Было видно, что они все чувствовали необыкновенную легкость, силу и неудержимо стремились вперед. Первая стадия пути усеяна была приятными цветами. Старец обратил взор дальше к востоку, и вот что ему открылось. Приятная поляна оканчивалась скоро. Далее начинались горы. Они шли, поднимаясь все выше и выше, пересекались то пропастями, то голыми утесами, то кустарниками, то лесами. Повсюду видны были путники. Иной карабкался на крутизну, другой сидел в утомлении, кто-то боролся со зверем или со змеей; один шел прямо к востоку, другой перерезывал поперечно пути другим. Только все были в труде и в поте, в борьбе, напряжении сил душевных и телесных. Редкий путник всегда видел дорогу, иногда она совсем пропадала, раздроблялась на распутья. Но вот что дивно — повсюду по горам были рассеяны красивые здания и те, кто туда заходил, получали помощь, силу, ободрение, потом выходили и шли дальше. Всякий, кто преодолевал какое-либо препятствие, становился крепче, выше и красивей. Потом, когда доходил он до цели, то входил в светлое облако. Старец поднял очи выше и увидел чудный неописанной красоты свет, но, поднявшись на ноги, он увидел, что с разных высот немалое число путников стремительно бежали снова к реке, то молча, то с криком и с бранными словами. Каждому из них сверху, с боков кричали:

— Остановись! Остановись!

Но гонимые какими-то малорослыми эфиопами, они не внимали остережению и снова погружались в смердящую реку. Когда старец в изумлении сказал:

— Господи, что сие?

Ангел ответил:

— Плод самочиния, непокорности в богоучрежденном порядке.

И тем видение окончилось.

Трудно нам сделать правильный выбор из-за слепоты нашей и слабой ревности по Богу. Но, видя это, Господь и говорит ободрительно: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете» (Ин. 14:1-4). А кто еще не понял, что это за путь, тот пусть услышит сие недвусмысленное утверждение: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Ему же слава, честь и поклонение со Отцем и с Пресвятым Духом ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Posted: 13/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Не должно откладывать покаяние Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

alt В нынешнюю вторую подготовительную неделю к Великому Посту Св. Церковь предлагает нашему вниманию в евангель­ском чтении притчу Спасителя о блудном сыне. И она касается непосредственно всех нас, так как в ней излагается история Божия домостроительства о спасении; отпадение человека от Бога в рабство страстей, собственным горьким опытом познающего гибельную силу греха. Она указывает нам и путь возвращения в обьятия Отчи. «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче»! — молим мы.

Сын Отчий меньший, сын любимый рвется из под родительской опеки. Казалось бы, благие желания руководствовали им, он хотел познать жизнь, хотел свободы для своих сил, ума. Горел намерением сам выстроить свою жизнь. Но в сердце своем он отверг совет и любовь отца. И это был тот первый грех, который, войдя в чистое сердце, омрачил его, открывая путь многим страстям, стерегущим человеческую душу. В тот момент помыслов о грехе, об опасностях, таящихся на дорогах жизни в своеволии, не было в юном сердце. Любовь Отца, огорчившись сама, не огорчает сына отказом, не ограничивает вожделенной им свободы. Полученное наследство обещает безбедную, благополучную жизнь.

«Собрав все, мний сын отъиде в страну далече, и ту расточи имение свое, живый блудно». Скоро, очень скоро отчий любимый сын стал сыном блудным. За первым неосознанным грехом нелюбви явились многие его исчадия, и в угаре грехов он дошел до блуда — полного отпадения от Бога — Отца небесного. Ища свободы, он попал в неволю, отвергнув послушание по любви, своеволием стал рабом греха и греха смертного.

Тот же путь проходит всякий грешник. Начинается это прискорбное шествие с помрачения ума, за ним неминуемо следует расслабление воли, затем происходит искажение совести, и как следствие всего этого кончается вражья работа падением — растлением тела. Наступает для падшего страшный решительный момент жизни. Ад уже при жизни готов пожрать свою жертву, но и Господь не хочет смерти грешника и обстоятельствами жизни стучится в омраченное сердце, и дай Бог откликнуться ему на этот Божий зов. «Смотрите, братия, чтобы кто из нас не ожесточился, обольстившись грехом» — предупреждает Господь грешников. Ожесточение — друг отчаянию. Бедствия вразумили блудного сына, и лишения стали для него тем благом, которые заставили его задуматься о себе и своей беспутной жизни. «В себе же пришед» (Лк. 15:17) вспомнил он прошлую жизнь в отчем доме, осознал падение свое, увидел душу свою во мраке греха, и на краю гибели возопил о помиловании.

Вот это и нам — призыв к покаянию. Чтобы начать каяться мы должны прийти в себя, увидеть свою душу и сердце, свои дела, ведь когда мы грешим, то мы вне себя, безумствуем и не отдаем себе отчета, что творим. Как часто и мы подобно евангельскому юноше ищем свободы своим желаниям, своему произволу, и не сразу понимаем, что свобода эта обращается для нас же рабством. Отпав от Бога, лишенные Божией благодати, мы не можем не испытывать духовный голод мучительный для души. Мгла обступает сердце, томление души столь велико, что человек не находит себе места, и близок к отчаянию. Уподобляясь по жизни свиньям, мы питаемся и пищею свиней — рожцами, всяческими подделками и подменами, вплоть до лжедуховности. Помраченный грехом ум не может помочь бедствующему. И горе, если не придет отчаявшемуся помощь извне.

Блудный сын, голодавший на чужбине, перед грозящей ему гибелью не дал места отчаянию, услышал глас Божией любви, и «в себе же пришед». И открылся ему весь путь его падения, начиная со своевольного оставления стези, начертанной Промыслом Божиим до момента падения — мерзостного попрания всего Божьего. Вспомнил он и былую родительскую любовь к нему. Пробудившееся в душе грешника покаянное чувство породило в душе святую решимость припасть к ногам отчим с повинною. «Отче, согреших на небо и пред тобою, и уже несмь достоин нарещися сын твой: сотвори мя яко единого от наемник твоих». Смиренное и сокрушенное сердце не помышляет о сыновстве, оно рабски просит милости быть только наемником, и уже в этом зрит для себя прощение.

Но «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит». И на блудном сыне это обетование исполнилось вполне: «еще же ему далече сущу, узре его отец его, и мил ему бысть, и тек нападе на выю его, и облобыза его», и возвратил ему все сыновние права. «Тако, глаголю вам, радость бывает пред Ангелы Божиими о едином грешнице кающемся» — свидетельствует Спаситель в этой притче.

Дорогие мои, точно так же поступит и Отец наш Небесный с нами грешниками кающимися. Покаяние хранит нас для Царства Небесного. Покаяние даровано нам Божиим человеколюбием.

Раскаяние стирает рукописание грехов и беззаконий, очищает сердце. Господу дорога каждая душа христианская, искупленная кровию Его единородного Сына. Об обращении одного грешника Он Сам радуется более, чем о 99-ти праведниках. Господь знает, что сила борителя крепка, а мы немощны. И Он идет навстречу нашему произволению и лобызает само намерение каяться. Поэтому не будем откладывать покаяния и медлить с исправлением. Великий Пост нам и дается, как время сугубого покаяния, обращения в себя, чтобы не погрязли мы в тине пороков и страстей, чтобы увидев себя в образе блудного сына, востали от помрачения греховного. Отец Небесный ждет нас и готов придти на помощь нашей немощи. И нам, подобно блудному сыну, надо вспомнить и помнить всегда, что у Отца нашего Небесного вдоволь милости и на сынов, и на наемников; и солнце Его светит и на добрые, и злые; и дождит на праведные и неправедные и не умирают во грехах, трудящиеся в дому Его. А мы то — чада, крещением усыновленные Богу, и если духовно голодаем, то только потому, что живя не по заповедям Божиим, тоже отходим на страну далече. Не Бог и Божия благодать оставляет нас, но мы уходим, водимые произволом наших часто неосознанных и даже безумных желаний.

Дорогие мои, не будем же медлить, откладывая покаяние. Разве можем знать, как долго Бог будет еще терпеть грехам нашим? Не потребует ли Господь уже сейчас от нас отчета в содеянных прегрешениях. «Безумне, в сию нощь душу твою истяжут от тебя» (Лк. 12:20) — и свершится приговор Божественного правосудия. Готовы ли мы к нему? Часто лукавый помысл убаюкивает нас: «Бог милостив, ну какие у меня грехи, не украл, не убил, не соблудил». А то, что сердце наше неверное, исполнено всякого недоброжелательства, нечистоты и лукавства, а вера и любовь только на кончике языка; это и есть та тьма, что застилает для нас свет Божией правды и любви, об этом мы или не думаем вообще, или вникаем в дела сердечные крайне редко и вяло. Но, «что общего у света со тьмою»? (2Кор. 6:14). И Господь судит наши помышления и намерения сердечные, из милости попуская на нас отцовские наказания, стремясь привести в разум истины. А Св. Евангелие все напоминает: «Аще исповедаем грехи наша, верен есть и праведен (Господь), да оставит нам грехи наша, и очистит нас от всякия неправды» (1Ин. 1:9). Но беспечных, и нераскаянных, и блудных, дерзко отвергающих попечение о себе Небесного Отца, не гнев ли Божий ожидает? «Внезапно постигнет их пагуба,… и не избегнут» (1Фес. 5:3) — предупреждает апостол.

И как блудный сын, приклонив в покаянии главу, ожидает только прощения, так и всякий, пришедший от падения, не молит ли только об избавлении от геены огненной. Грешник ожидает немногого, а Бог дарует ему неиссякаемое богатство Своего благодеяния. Грешник только подумал о покаянии, а Отец уже спешит ему навстречу: «прежде, чем ты призовешь Меня, Я скажу: «се приидох». Так случилось с блудным сыном, так случается с нами по сей день. Принося покаяние, мы не слышим слов ответа от Бога, но почти тотчас видим человеколюбие Божие явленное на деле в нашей жизни.

«Изнесите ему одежду первую», которую он утерял преслушанием, и душа наша ощущает радость от полученной свободы. «Дадите и сапоги на нозе его», чтобы не подвергался гибельному уязвлению от змия, но чтобы мог наступать на змия и скорпия и на всю силу вражию. И какое-то время мы укрываемся милостью Божией от насилия греховного и ощутимо для себя входим в свободу сыновства. Так свидетельствуется нам прощение от Бога.

Дорогие мои, будем помнить, что только благочестие и благоговение удерживают нас на путях спасительных. Благочестие — исполнение заповедей Божиих, благоговение — память о Боге во всех проявлениях жизни в нас самих и вокруг нас. Теряя благоговение мы попираем Божию любовь. Память о Боге и память о смерти — вот та спасительная узда, что ограждает нас от гибели, дарующая сокрушение сердечное и покаяние, пока мы не достигли еще сыновней любви к своему Творцу. Тот, кто отвергся благочестия, не получает наслаждения и в самих удовольствиях порочных, но обрекает себя на постоянную погоню и на ненасытимость в них. Пока бессмертная душа не обнищает полностью, материальное изобилие только оттеняет приближающуюся катастрофу ее гибели.

В притче евангельской и сыны, и наемники рядом с Отцом! А кто же все-таки мы с вами? По крещению — сыны, по жизни — наемники. Божественное Писание к сыновьям относит тех, кто совершенно всем своим существом предается праведности и благочестию, наемники же те, которые разумеют благо, знают учение, но не отдаются ему всецело сердцем и не руководствуются в устроении своей жизни волей Божией.

И мы все, так легко и почти постоянно теряем в суете жизни и её приманках свое сыновство, бездумно предпочитая для себя удел наемника. И о наемниках не забывает милость Божия, но ждет, ждет Господь тех, кто однажды ради сыновства Ему отвергся от сатаны и всех дел его. Будем же постоянно помнить, что покаяние и молитва берегут светильники нашей веры, и возвращают нас под кров Отца Небесного. И о нас, кающихся грешниках, как о чадах Своих возвеселится Господь и о нас изречет Он: «Ибо этот сын Мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся».

Владыко, Господи, Человеколюбче, Единородный Сыне Божий, согрешили мы на небо и пред Тобою и уже недостойны называться сынами Твоими, но уповаем на Твои щедроты, имеем залогом Твоего человеколюбия Твой честный Крест, который Ты претерпел ради нас, имеем посредников Твоего благоутробия, прежнюю блудницу и бывшего разбойника. Через них и мы, и все грешники поспешим прибегнуть к Твоему человеколюбию. Как их Ты соделал славными и блаженными, Господи, так и нас припадающих к Тебе помилуй. Как мертвых Ты воскресил, будучи распят на Кресте, так и нас умерщвленных грехом воскреси по многому Твоему человеколюбию, чтобы нам быть вместе с искупленными ценою Твоего воскресения.

Аминь.

При жизни о. Иоанна проповедь не издавалась.Лк., 79 зач., 15:11-32.
 

Posted: 13/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Слово за чином прощения             Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) 

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

altПо милости Божией, возлюбленные братия нашего монастыря, и все наши постоянные прихожане, и приезжие паломники, мы опять с вами стоим «при дверех» Святой Четыредесятницы. И собрались здесь в этот святой вечер за трогательным чином взаимного прощения. Завтра, как все вы хорошо знаете, начинается Великий пост. Время благодатного и спасительного делания, особых усиленных трудов для того, чтобы нам духовно обновиться и в чистоте сердца встретить и прославить Светлое Христово Воскресение.

Но нельзя вступать в этот труд, не примирившись друг с другом.

Великий пост — это время наших усиленных молитв, в которых мы будем просить Бога, чтобы Он принял наше покаяние и простил бы наши грехи. Будем умолять Господа, чтобы Он Своей милостью укрепил наши слабые силы на пути к вечной жизни. В эти дни спасительной Четыредесятницы мы будем искать себе прощения в грехах, которых у всех нас, к сожалению, великое множество. Тут и явные наши грехи, совершенные нами на глазах окружающих, и грехи тайные, проявляемые в наших мыслях и намерениях и ведомые одному только Богу. В эти великопостные дни мы будем слезно молить, настойчиво просить Бога простить нас.

Но мы, дорогие мои, должны заслужить того, чтобы Господь услышал эти наши молитвы, чтобы дошли до Его слуха стенания нашей души. А для этого прежде всего мы должны научиться сами прощать наших ближних.

Этого от нас требует правосудие Божие. Об этом нам напоминает закон правды Божией. А он так прост:

Если не будете прощать людям их согрешения против вас, то и Отец ваш Небесный не простит вам ваших согрешений (ср. Мф. 6:15).

Какой мерой мерите вы, такой и вам будет отмерено (ср. Мф. 7:2).

Суд без милости для не оказавшего милости (ср. Иак. 2:13).

Бог, дорогие мои, милосердный, но и справедливый, и правосудный. Значит, перед тем как просить Бога простить нас, мы сами должны простить своих ближних, согрешивших против нас. И если мы этого не сделаем, то, как бы глубоко и искренне ни было покаяние, не простит нас Господь. Чтобы этого не случилось с нами, мы должны научиться прощать так, чтобы не затаилась в нас обида. Правда Божия требует от нас, чтобы мы вырвали из глубины своих сердец даже следы когда-то причиненной нам обиды, чтобы никогда не всплывали в нашей памяти горькие воспоминания и недобрые чувства к нашим обидчикам. Иначе как мы посмеем рассчитывать на то, что Бог нас, без конца в течение нашей жизни оскорбляющих Его, простит и примет в Свое Небесное Царство.

Но вот именно это — по-настоящемупростить своего ближнего — для многих из нас является самым трудным моментом в нашем духовном делании. Мы способны раскаяться в тяжких своих, страшных грехах; способны, поборов в себе стыд, открыть перед духовником на исповеди гнойные раны своей души. А вот от всего сердца искренне и с любовию простить человека, нас обидевшего, — это для многих из нас самый трудный подвиг. А не совершить его, други мои, нельзя! Вступая на путь поста, мы должны выполнить свой христианский долг: испросить прощения у ближних за свои обиды, которые мы, быть может, нанесли кому-то, и от всего сердца простить всех, кто когда-либо обидел нас. Повторяю: для некоторых это сделать трудно. Трудно, но необходимо! Но зато тот из нас, кто научился этому нелегкому делу, кто способен поклониться своему ближнему, прося прощения, и сам из глубины сердца прощает всех, тот — по слову святителя Григория Нисского — имеет дерзновение сказать на своей молитве Господу:

Отец мой Небесный, я исполнил то, что Ты мне велишь сделать. Исполни и Ты, что Ты обещаешь сделать. Я простил все согрешения и обиды и, прибегая к Тебе в покаянии своем, жду, что и Ты, согласно Своему обещанию, простишь мне бесчисленные мои согрешения.

Но не забывайте, что такое дерзновение может иметь только тот, кто сам прощает. Ведь именно для того, чтобы взаимно простить друг друга, мы и собрались здесь сегодня. А поэтому проверьте себя, дорогие мои, готовы ли мы именно так, как требует этого Правда Божия, совершить этот трогательный чин взаимного прощения?

Не будут ли наши взаимные поклоны и взаимные слова всего лишь формальным выполнением заведенного еще древней Церковью обряда? Бойтесь, дорогие мои, этого холода сердечного, бойтесь своей неискренности! Не забывайте, что завтра мы должны приступить к подвигу великого делания — очищения души и сердца от грехов. В Царстве Небесном увидят Бога только чистые сердцем. Так не загрязняйте своего сердца неискренностью! Только что за богослужением мы слышали великий прокимен, и, несомненно, каждый из нас молился в тайне своего сердца:

Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя. Вонми души моей и избави ю.

Молитвенно-скорбным духом проникнуто это дивное прошение, обращение нашей души к Богу. Оно должно быть созвучно нашему внутреннему состоянию накануне вступления в Великий пост.

И еще за три недели до этого дня, начиная с Недели о мытаре и фарисее, Церковь огласила наш слух глубоким по содержанию песнопением: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». Эти слова должны с мольбой вырываться из души нашей. «Господи, открой мне двери покаяния!»

Ты открой мне дверь покаяния потому, что сам я настолько грешен, что не способен это сделать для себя. Я, осквернив себя грехами, так прочно закрыл эти двери, что теперь без Твоей, Господи, помощи не могу их открыть. Душа моя стремится к чистоте, к правде…

Утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему… Но храм носяй телесный весь осквернен.

Ввиду скверны нашего тела мы не можем открыть этих дверей сами. Мы просим Господа настойчиво, много раз…

И вот наша молитва услышана: завтра откроется перед нами эта дверь покаяния, мы переступим порог этой двери и завтра уже будем там, где Господь ждет нас с нашим покаянием. И Он окажет нам и помощь в этом покаянном подвиге. Мы просим далее:

… но яко щедр очисти благоутробною Твоею милостию…

Хотя мы и очень ленивы в делах спасения собственной своей души, мы не должны забывать, что в жизнь будущего века войдут только чистые, кроткие, милостивые. И наша душа должна быть подобна живой, бегущей воде, которая смывает грязь нашего сердца слезами раскаяния. Научитесь «мытаревой молитве»! Как глубока и совершенна эта краткая молитва: «Боже, милостив буди мне грешному!» Она чужда духу гордыни и самопревозношния. Это молитва глубокой надежды на то, что Господь не оттолкнет грешника и даст ему силы отойти от жизни, полной греха, и начать новую, богоугодную жизнь.

Молитва мытаря шла от сокрушенного сердца и не была отвергнута Богом. Мытарь сознал свою греховность, свое недостоинство и потому смиренно молился. Вот и нам, дорогие, надо понять, что нами совершено множество тяжких, лютых грехов. Сознать, ужаснуться своего поведения. И тогда из нашей груди, подобно Давиду, вырвется вопль:

Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей.

Подумаем, дорогие, — а что еще мешает нам самим открыть двери покаяния? В молитве святого Ефрема Сирина, которую мы уже начали читать за нашими богослужениями и будем читать весь пост, есть замечательные слова:

… даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего…

К сожалению, вот эта способность видеть свои прегрешения редко бывает в нас, и это, несомненно, является главным препятствием к открытию дверей. Тот, кто не чувствует своих грехов, начинает замечать грехи других людей и впадает в тяжкий грех осуждения. Поэтому и просит преподобный Ефрем Сирин: даруй мне видеть мои собственные грехи и не грешить осуждением ближнего. Это, дорогие мои, надо нам хорошо понять и не просто творить поклоны, но сознавать, с какой просьбой мы обращаемся к Богу.

Нам необходимо научиться постоянно анализировать свои собственные поступки и мысли. Надо знать свои пороки и грехи. Это сознание побудит нас просить у Бога помощи в деле покаяния. Только сознание своей греховности поможет нам изменить свою жизнь, если до сих пор мы находились в нераскаянности. Пусть из сердца нашего изольется молитва:

Отче щедрый, не отврати Твоего лица от нас, хотя и грешных, но все же любящих Тебя и стремящихся к Тебе! Мы скорбим о своих согрешениях, своих падениях, мы немощны и слабы. Скоро услыши нас, с покаянными слезами, с сокрушенным и смиренным сердцем обращающихся к Тебе, будь милостив к нам.

Святая Церковь пробуждает нас от греховного сна, вразумляет, ободряет, чтобы нам достойно совершить спасительный пост, исповедать свои грехи и приобщиться Святых Христовых Таин в радость вечной жизни. Дорожите, дорогие мои, долготерпением Божиим. Благодарите за то, что даровал Он нам еще раз вступить в святую Четыредесятницу. Но не забывайте о правосудии Божием. Да не случится с нами беда по нашему неразумию. Не откладывайте своего покаяния и исправления, чтобы не услышать нам горькие слова скорби Божией о нас:

Отойдите от Мене, вси делающие беззаконие!

Не забывайте, что спасается не тот, кто только по имени христианин, а тот, кто трудится над спасением своей души. Святая Церковь хочет, чтобы каждый из нас постоянно занимался самоанализом. Тогда он видит греховность. Такой самоанализ, несомненно, приведет его к покаянию, позовет к покаянным слезам. А покаянные слезы — это самые дорогие для нас слезы, те слезы, о которых в Евангелии сказано: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5:4). За такими покаянными слезами обычно следует утешение и радость.

А теперь, преподав вам соответствующее нынешнему дню краткое назидание, от всего сердца, наполненного искренней к вам любовию, наши духовные чада, желаю вам уйти сегодня из храма с миром в душе от сознания того, что нет у нас ни на кого обид. Пусть спокойно и радостно будет в наших сердцах. И с этим миром в душе мы, по милости Божией, начнем завтра великопостный подвиг.


3 (16) марта 1986 года

Posted: 13/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 1 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Завет святителя Феофана Затворника        Святитель Феофан, затворник Вышенский 

altВозлюбленный читатель мой! Хочешь ли, я покажу тебе вещь, которая честнее злата и сребра, многоценного бисера и камений драгих? Ничем не можешь ты обресть и купить Царствия Небесного, будущих радостей и вечного покоя, как только этою вещию. Это – читание наедине и слушание со вниманием и усердием слова Божия, писаний отеческих и других душеполезных книг. Никому нельзя спастись, если он не будет читать или слушать святые душеспасительные писания. Как птица без крыльев не может взлететь на высоту, так ум без святых книг не может домыслиться, как спастись.

Читание наедине и слушание со вниманием и усердием святых книг есть родительница всех добродетелей и всякому доброму делу учительница.

Читание наедине и слушание со вниманием и усердием святых книг, рождая всякую добродетель и возращая добрые расположения сердца, отгоняет от нас всякую злую греховную страсть и всякое похотение, желание и действо бесовское.

Читание наедине и слушание со вниманием и усердием святых книг над всеми занятиями и трудами, какие подъемлют ревнующие о спасении, святые отцы поставляют как бы старейшиною и царем. Оно ко всем добродетелям возбуждает и руководит человека и одесную Бога поставляет его.

Но кто не читает и не слушает со вниманием и усердием святых книг, тот ради этого впадает во всякие страсти, в греховные напасти, в бесовские сети и во всякое зло. Забывает он смертную кончину свою, и пришествие Христово, и злые муки, и радость Царствия Небесного и рая пресветлого. Такому любезна бывает суетная и льстивая маловременная жизнь века сего. Удаляется он от Бога нерадением и невниманием, и бесы, как мглою, покрывают умную память, помрачают умную светлость, наводят забытье о добродетелях, о злом же непрестанно уму напоминают и поновляют в нем худые помыслы.

Божественное Писание и душеспасительные книги показывают нам начало, средину и конец спасительного пути – всю лествицу в Царство Небесное. Почему надлежит нам всеусердно прилежать к сим книгам и к сему Писанию Божественному. Где упражняются в чтении святых книг, оттуда отгоняемы бывают всякое бесовское действо, всякие душепагубные страсти и греховные похоти; заповедям же Господним и добродетелям отеческим там бывает всякое исправление. Почему хорошо святыми отцами установлено, чтоб на утренних службах многократно были читаемы поучения из святых книг, а умеющие читать чтоб и в келиях занимались таким чтением, на ограждение себя от невидимых душевных татей и разбойников, устрояя чрез то как бы стражу какую вокруг себя из спасительных истин, против козней, хитростей и замыслов лютых бесов, против забытья и помрачения, ими наводимого.

Почему надлежит нам каждодневно со вниманием прочитывать святые книги, чтоб почерпать из них душеспасительные наставления, пригодные к исправлению жития нашего. Они обличают совесть, открывают страсти и неприязнь к ним возбуждают, обнажают бесовские сети, научают добродетелям, утверждают в терпении скорбей, напоминают о кончине смертной, возвещают о пришествии Христовом, живописуют радости Царствия Небесного и ужасы мук бесконечных. Изображая нам всякую истину и всякое добро указывая, они, как бы чистое золото и серебро и камни драгоценные на блюде рассыпав, представляют очам нашим. Что опытный вождь для воинства, что искусный кормчий для корабля, что проводник для идущих по сбивчивой дороге, то святые книги для воинствующих в воинстве христиан, для плывущих чрез многомятежное море жизни сей в небурное пристанище Царствия Небесного, для шествующих в Небесное Отечество свое по стропотным путям суетной и многообольстительной жизни сей.

Много у лукавых бесов пронырства и злоумышлений, козней и сетей, коими уловляют они нас, бедных, в различные страсти, в греховные падения и пагубу душевную. Человеколюбивый Бог, щадя род наш, даровал нам святые книги, святыми угодниками Его написанные, в которых предлагается нам верная наука, как избегать сетей бесовских, страстей греховных и прелестей века сего. Святые отцы были научены духовной мудрости многоскорбными и многоболезненными опытами жизни и, совершив благополучно путь свой, оставили нам плод трудов своих правых – слово книжное, свои святые писания, как светлый светильник, освещающий спасительный путь для тех, кои вступить в него возревновали. Как светильник телу – очи, так светильник душе – ум; зерцало же ума – святые книги.

Posted: 13/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 1 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Объяснение великопостной молитвы преподобного Ефрема Сирина   Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) 

«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь!»

altМолитва преподобного Ефрема Сирина в богослужении Святой Церкви занимает особое место. Много раз повторяется она во время служб Великого поста.

Эта молитва проникает в сердце, как никакая другая, таинственно воздействует на него, и вы чувствуете особую, исключительную, божественную силу ее. Отчего это? Оттого, что излилась она из сердца, совершенно очищенного, святого, из ума, просвещенного Божией благодатью, который стал причастником ума Христова. Она коротка, но тем не менее содержит огромное богатство мысли и чувства. Чрезвычайно важен сам факт, что святой Ефрем просит Бога избавить его от всего порочного, противного Ему, и сподобить великих добродетелей. Почему он просит об этом?

Есть люди — и таких особенно много было в языческие времена, — которые во всем полагаются на себя, думают, что все достижимо силами их ума и чувства. Они не понимают, что многое, причем самое важное, самое драгоценное и сокровенное, нашему уму и чувству недоступно. Тот, кто это понимает, помнит, что сказано святым апостолом Павлом: Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7:15).

Так говорит величайший верховный апостол, сознавая свое бессилие идти по пути добра, глубоко понимая, что плоть его, которая тянет вниз и не пускает сердце высоко к Богу, имеет огромную власть над ним. Он тосковал, мучился душой оттого, что не творил того доброго, чего жаждала душа его, а творил то злое, чего не хотел.

Святой Ефрем Сирин, глубоко сознавая это, молил Бога, чтобы Он избавил его от пороков, чтобы дал силу творить добро. Силу творить добрые дела, как и силу избавиться от пороков, получаем только от Бога. Это смутно сознает душа каждого христианина, и потому так трогает молитва святого Ефрема Сирина.

У каждого человека есть свой дух: в его душе оставляют, след и те пороки, которыми он грешит, и то добро, которое он творит. Гораздо легче избавиться от отдельных пороков, чем от духа этих пороков. Последнее возможно только постепенно, с Божией помощью.

И вот святой Ефрем Сирин просит Бога не только дать ему дух добродетелей и избавить от духа пороков, но просит, чтобы душа благоухала Христом.

1. Праздность — мать греха

«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности не даждь ми!» Почему святой Ефрем Сирин начинает свою великую молитву с прошения о праздности, как будто нет более тяжких пороков?

Наблюдая праздность с обычной, житейской, точки зрения, видим, что праздность презренна, заслуживает всеобщего осуждения.

Праздность — весьма опасный порок, так как является матерью многих других пороков. Праздные люди не сосредотачиваются мыслью на глубокой серьезности жизни, на огромной ответственности, которая лежит на них не только перед людьми, но и перед Самим Богом.

Праздный человек — вредный член общества и государства. Праздные люди, по лености своей не способные работать, впадают в нищету. Нуждаясь, они требуют не только то, что необходимо для жизни, но даже и то, что превышает предел необходимого удовольствия, — роскоши и т. п. И чтобы достать денег, они измышляют разные, нередко греховные средства и становятся способными на всякую низость: темные дела, ложь, обман, взятки.

Но еще более гибельна праздность в жизни духовной. Известно, что всякая способность наша, остающаяся без упражнения, теряется. Если музыкант, достигший совершенства в игре, на долгие годы совсем оставит музыку, то потеряет это совершенство. Каждый орган нашего тела без упражнения приходит в состояние вялости, неспособности работать. Человек, который всегда лежит, утрачивает способность ходить. Кто не работает руками своими, доводит мускулы рук до дряблости. При физическом бездействии силы тела угасают. То же можно сказать и о способностях души. Если человек не молится, то теряет способность молиться. Человек, который всегда отвергает пост, не заставит себя поститься. Кто не следит за духом и за сердцем своим, становится распущенным в духовном отношении.

Душа, оставшаяся без упражнения, становится подобной ниве, не возделанной несколько лет, зарастающей бурьяном, негодной травой, колючками, которую трудно сделать плодоносной. Праздность души, неупражнение в добрых делах, приводят к гибели души, к зарастанию ее сорными травами греха.

Однако, как это ни тяжело, в этом еще не вся беда. Гораздо большая беда в том, что мы теряем дни духовного делания — краткие дни сей жизни, данные от Бога для того, чтобы достигнуть великой и святой цели — подготовиться к Страшному Суду. Надо, чтобы мы стали достойными в очах Божиих и чтобы не поставил Он нас на левую сторону, сказав: Идите, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его (Мф. 25:41).

Жизнь нам дана для того, чтобы мы спешили делать великое дело очищения сердца своего, следуя за Господом Иисусом Христом. А ведь это следование — напряженное делание, нередко тяжкий труд, а не праздность. Это и перенесение страданий за Господа Иисуса Христа, а праздность избегает страдания.

Знаете ли вы, что все святые, которые, казалось бы, и не нуждались в труде и все время жизни посвящали духовным подвигам, делили время суток на три части: одну часть отдавали молитве, одну часть — чтению Слова Божия и одну часть — работе, труду. Все они чуждались праздности, считая ее великим и гибельным злом.

Разный труд избирали они: плели корзины, рогожи, разводили огороды, рубили лес, строили кельи, церкви и целые монастыри. То, что делали руками, продавали в ближайший город, питались сами и питали нищих. Святой апостол Павел проповедовал по целым дням, а по ночам делал палатки. При свете луны или лампы он усердно трудился, считая для себя труд обязательным. Главное его стремление было в том, чтобы спешить, сколько было сил, к цели — в царствие Божие. У него есть удивительные слова: Братие, я не почитаю себя достигшим, а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести высшего знания Божия во Христе Иисусе (Флп. 3:13-14). Вот пример жизни, противоположный жизни праздных людей.

Никакого следа праздности не найти в жизни апостола Павла, в жизни отшельников-постников, в жизни монашеской, в жизни великих святых. Все они чуждались ее, считая великим и гибельным злом. Помните, что жизнь коротка и надо спешить, подобно апостолу Павлу, в делании Господу.

2. Лют дух уныния

«Господи и Владыко живота моего! Дух уныния не даждь ми!» Что такое дух уныния? Это то, что называют упадком духа. Люди, совсем не понимающие христианства, глядя на монахов, ходящих в черной одежде, потупивших голову и перебирающих четки, думают, что вся религия уныла. А это совсем не так. Это противоречит тому духу, которым проникнуто все христианство, ибо, скажите, может ли человек унылый обладать силой и бодростью духовной, необходимыми для того, чтобы идти по узкому пути, неутомимо борясь с греховностью жизни и восходя от силы в силу?

Конечно, нет! Наша религия — религия не уныния, а бодрости, энергии, силы воли и характера, имеющая своим плодом не уныние, а нечто совершенно противоположное, то, о чем говорит святой апостол Павел: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона (Гал. 5:22-23). Вот это подлинный дух и сущность нашей религии: не уныние, а праведность, мирная радость о Духе Святом. Разве обладающий этой радостью может быть унылым? Конечно, нет!

Люди часто ошибаются, оценивая внешность человека. Подлинный христианин не имеет такого вида, как предающиеся радости жизни. Он всегда мирен, часто бывает на вид глубоко задумчив, предаваясь своим размышлениям. Мысли его сосредоточены на вечном, на царствии Божием, обращены к Господу Иисусу Христу, поэтому он всегда серьезен.

Иногда бывает, что и христианин становится по временам унылым. Это бывает и с теми, которые далеко уйдя по пути Христову, пути отречения от соблазнов мира, иногда мыслью возвращаются на прежний путь: им кажется, что напрасно сошли они с этого пути, что хорошо было бы продолжить идти по широкому, торному пути, по которому идет большинство людей. Тогда впадают они в уныние.

Их соблазняет дьявол, останавливают легионы бесов, мешают идти по Христову пути, представляя картины семейного счастья, блаженства дружбы, тянут с великого пути обратно — обратно на этот путь. И нередко бесам удается достигнуть своего: подвижник падает духом, теряет ревность о Господе Иисусе Христе. Уныние — великая опасность, подстерегающая христианина на пути его за Христом, это соблазн дьявольский.

Этим наветам духа тьмы подвергались все святые, и в огромном большинстве случаев молитвой, постом, бдением побеждали христиане дух уныния, навеваемый дьяволом.

Но были и такие, в душах которых дух уныния все возрастал, и уходили они с пути Христова. А когда уходили, чувствовали себя оставленными Богом, пустота и тяжесть жизни становились им невыносимы и часто кончали они жизнь самоубийством. Вот почему все святые считали уныние великой опасностью, несчастьем и все силы направляли на борьбу с духом уныния.

Иногда, когда человек достигает высокой жизни, он может возомнить о себе, и Божия благодать на время его оставляет. Тогда впадает он в тяжелое, невыносимое состояние духа: сердце в нем сразу пустеет. Вместо тепла, посылаемого от Бога, водворяется в сердце холод; настает вместо света тьма, вместо радости — глубокое уныние. Это Господь делает для того, чтобы напомнить подвижнику, что он не своими силами, а благодатью Божией идет по пути Христову. Это один источник уныния.

Какие еще есть источники уныния? Праздность — одна из матерей уныния. Люди праздные, неработающие и вполне обеспеченные, которые пресыщены благами жизни и утопают в роскоши, теряют вкус к жизни. Все им надоедает, становится неинтересным, скучным, ни в чем они не находят радости, сердце их наполняет уныние — тяжкий и опасный враг нашего спасения.

Еще один источник уныния — пессимизм. Пессимисты склонны видеть все в мрачном свете, сосредотачивать мысль на темном, греховном. Если человек замечает в жизни только мрачное и дурное, овладевающее им уныние возрастает, доходит до того, что человек не видит ничего доброго и кончает жизнь самоубийством. Так силен дух уныния.

Наиболее часто встречаемый источник уныния — это испытываемые людьми в жизни горести и прискорбные случаи. Умрет близкий, любимый человек: муж, сын — впадает мать в тяжкое уныние. Свет не мил такой матери. Она думает только об умершем, блуждает мыслью около его могилы, представляет близкого лежащим в гробу, и все глубже и глубже становится ее уныние.

Как избавиться от этого? Не надо вспоминать прошлое и проливать слезы. Умерший далеко-далеко. Душа его предстоит Богу и Ангелам, радуясь своему освобождению. Надо всей силой мысли унестись туда, где теперь дорогой, любимый. Если сосредоточиться не на темном и тленном, а на вечном, — дух уныния уйдет.

Иногда в уныние повергают тяжкие телесные болезни. Есть много людей, нетерпеливо переносящих болезни. А были святые, которые всю свою жизнь лежали, прикованные болезнью к постели, и славили за это Бога. Нужно помнить о таких и уметь принимать посылаемые от Бога болезни. Не надо отказываться от помощи врача, ибо премудрый сын Сирахов говорит: Врача сотворил Бог на помощь людям (Сир. 38:1). Врач — это слуга Божий, который может облегчить страдания и этим отогнать дух уныния.

Таковы источники и причины уныния. Главное средство борьбы с ним, уже много веков испытанное всеми святыми, — молитва. Нет ничего более действенного, чем молитва, постоянная просьба к Богу о помощи.

Когда вступаете в беседу с Богом, Он утешает вас, отгоняет духа уныния. А если на исповеди откроете сердце пред пастырем Церкви и вслед за этим причаститесь Тела и Крови Христовой, почувствуете облегчение и радость, и дух уныния с позором будет прогнан от вас.

Не сосредотачивайте мыслей на мрачном, греховном, тяжком; вознесясь духом горнее, сердцем своим пребывайте у Бога, в чертогах небесных, куда нет доступа темным духам.

А что сказать о людях, не знающих почти Христа, идущих путем мирским, ищущих радость и утешение от мира? Внешне они часто кажутся довольными, бодрыми, веселыми, как будто нет у них уныния. Не думайте, что это так. В глубине их души никогда не прекращается обличение совести, усыпить которую никто не может. Это постоянное страдание тех, кто гонится за мирским благополучием. Апостол Павел говорит: Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7:10).

Если не обратитесь от печали по миру к печали по Богу — погибнете! Помните о тяжести уныния, помните, что сердце христианина должно быть наполнено радостью стремления к свету, должно быть чуждо печали, которая наполняет сердце грешников.

Да помилует, вас Господь Бог, а святой Ефрем да содействует вам молитвами своими!

3. Страсть властолюбия

«Господи и Владыко живота моего! Дух любоначалия не даждь ми!» Что такое дух любоначалия? Это стремление первенствовать, властвовать над другими. Оно погубило Архангела — главу всех Ангелов, сделав его сатаной и низвергнув с неба; погубило Морея, Лафана и Авирона, которые позавидовали славе Моисея, когда он вел народ израильский по пустыне в землю Ханаанскую. Любоначалие двигало всеми еретиками, которые хотели поставить вместо учения Церкви свое и стать вождями в Церкви. Были и писатели с развращенными мыслями, растлевавшие целые поколения.

Господь Иисус Христос осудил любоначалие — страсть книжников и фарисеев быть первыми, их желание предвозлежать на пиршествах, получать приветствия, приличествующие вождям в народе. Господь сказал своим ученикам, а через них всем нам: Кто хочет быть первым, будь всем слугою (Мк 9:35). Любоначалие противно духу Евангелия, духу смирения. Однако эта страсть владеет всеми, нет никого, кто бы не был заражен ею — даже малые дети.

Все стараются добиться высокого положения, жаждут поощрения, желают почета, многие родители воспитывают в своих детях честолюбие, страсть первенствовать, и этим развращают их.

Разве нельзя понять, что высшее положение — удел немногих? Не могут все первенствовать. По сути дела, это удел людей исключительных, отмеченных Богом. Чрезвычайно многие стремятся занять высокое общественное положение, не брезгуют никакими средствами для достижения этой цели, пускают в ход связи, заискивают, прислуживаются, чтобы только добиться своего.

Часто, часто Господь карает их: несчастная страсть их кончается крахом. Они озлобляются, отказываются от общественной работы, уходят в семейную жизнь и замыкаются в ней. Но самолюбие и тут их терзает, а они терзают своих ближних, и нет покоя в их душе.

Вот почему святой Ефрем Сирин в великой молитве своей просит Бога избавить его от тлетворного духа любоначалия, столь противоположного смирению.

Всем нам указан путь к почету, выше которого нет, с которым не сравнятся никакие земные достижения. Это путь в царство Божие, где можем мы стать друзьями, детьми Божиими. Цели достигнем, только стремясь исполнять все Христовы заповеди.

Надо помнить, что Господь умеет вывести нас на широкий путь, когда не ищем его, не стремимся к славе земной. Он нередко помимо наших стараний и воли дает эту славу. Истинная слава бежит от тех, кто гонится за ней, жаждет ее, и находит тех, кто бежит от нее.

Надо, не помышляя о власти над людьми, вникнуть в то, как можно развить свои способности и таланты, данные от Бога, углубиться в развитие своих способностей в тиши, в неведении миру. И может случиться так, как случалось уже не раз, что Господь возведет такого человека на недосягаемые вершины славы. Помните, Господь умеет отметить людей, отличить дела человеческие, творимые по заповедям Христовым. Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою.

Молитесь с Ефремом Сириным об избавлении от тяжкого порока любоначалия!

4. Способность хранить уста

«Господи и Владыко живота моего! Дух празднословия не даждь ми!» Святой Ефрем молится об этом, святой пророк Давид говорит в псалме своем: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих (Пс. 140:3), и Сам Господь Иисус Христос сказал, что за всякое праздное слово мы дадим ответ на Страшном Суде (см. Мф. 12:36). Как это серьезно и тяжело за каждое такое слово — дать ответ. А разве есть что-либо другое, к чему относились бы легче, чем к слову?

Наша способность слова в значительной мере уподобляет нас Самому Богу. Бог словом сотворил весь мир, слово Божие имеет огромную, могущественную силу. Слово человеческое тоже сильно. Пророк Илия словом воскрешал мертвых, заключал небо, наводил дождь на землю и останавливал его.

В чем же сила, заключающаяся в слове? Слово живет, живет столетия, тысячи лет. До сих пор живут слова, которые изрекли великие Божии пророки, жившие за много столетий до Рождества Христова, святые апостолы, подвижники Божии. Учение Церкви Божией живо в течение тысяч лет. А если слово живет тысячи лет, значит оно очень важное. Слово, выходя из уст наших, всегда производит чрезвычайно глубокое действие на окружающих, и даже на далеких людей.

Благодатные и мудрые слова святых созидают правду в мире, творят вечное добро, а злые, греховные слова приносят бесчестье, ненависть, огромный вред всему человечеству. Слова живы, несутся, как волны радио, в пространстве и вливаются в сердца и умы людей.

Слова — огромная сила, соединяющая или разъединяющая людей. Если бы люди были лишены слова, они бы уподобились животным, и жизнь человеческая была бы расстроена. Как велико и глубоко значение человеческого слова!

Мы все встречали в жизни немало людей, особенно женщин, которые неудержимо болтают без конца, и не знает при этом их язык усталости. Все, что говорят они, пусто и никому не нужно.

Святой Ефрем Сирин молит Бога избавить его от празднословия. Боялся он пасть, чтобы язык не погубил его, а эти несчастные болтуны ничего не боятся. Люди их часто терпят — болтают и пусть себе болтают. Им кажется, что их слушают с удовольствием, а в глубине сердца все тяготятся ими. Если язык болтает и празднословит, то мысли бесцельно блуждают, не сосредотачиваясь ни на чем глубоком, истинном, важном. Душа голодает, человек противен другим, самому себе причиняет тяжкий вред. Вот каково значение празднословия. Люди мудрые, живущие жизнью духовной, никогда не празднословят. Они всегда молчаливы, сосредоточены.

Как отделаться от порока празднословия, что делать с неудержимым языком нашим? Нужно делать то, что делает святой Ефрем Сирин: молить Бога об избавлении от этого порока, и подаст просимое Господь Иисус Христос; нужно избегать общения с людьми празднословными, искать общества немногих мудрых, которые отверзают уста свои, чтобы сказать что-либо полезное; нужно чрезвычайно внимательно следить за собой: приобрести привычку наблюдать, что говорит, чем занят ваш язык, привыкнуть держать язык в узде, — не позволяйте ему праздно болтать.

Чем больше человек сосредоточен на главном, внутреннем, на истинном, чем больше времени полагает на чтение Евангелия, Святого Писания, творений Святых Отцов, тем более проникается их мудростью и неохотой праздно болтать.

Приобрести власть над языком — дело великое! Святой апостол Иаков в соборном Послании своем говорит: Кто не согрешает в слове, тот человек, совершенный, могущий обуздать и все тело (Иак. 3:2). Обуздать все тело — значит подчинить его высшим целям духовной жизни, обуздать все дурное, к чему влечет плоть. Начните с обуздания языка, и если достигнете этой цели, стяжаете совершенство и обуздаете все ваше тело. А обуздав все свое тело, будете чисты и праведны перед Богом.

Этой чистоты и праведности да сподобит вас всех Господь, а молитва святого Ефрема Сирина будет всегда напоминать об этом.

5. Запретный плод

«Господи и Владыко живота моего! Дух целомудрия даждь ми!» Такой великий подвижник и пустынножитель, святой Ефрем Сирин молился о том, чтобы Господь дал ему дух целомудрия. Неужели он нуждался в этой молитве? Но он судил, что нужно об этом молиться, и все святые молились об этом. Почему? Они знали, что Господь требует от них, как и от всех христиан, полного, безусловного целомудрия не только плоти, но и духа.

Даже в наших помыслах мы не смеем и не должны нарушать целомудрия, ибо Сам Господь сказал, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5:28). А помыслов нечистых никто не может избегнуть, и святые долгие годы мучительно боролись с этими помыслами.

Преподобный Мартиниан, человек молодой, боролся отчаянно с этой страстью. Как он, когда его соблазняла развратная женщина, сумевшая проникнуть в келию, стал на горящие уголья, чтобы побороть в себе плотскую страсть.

Так боролись святые, боролись упорно, боролись десятками лет, и главным средством в их борьбе был пост, смирение и молитва, ибо все Святые Отцы говорят, что нет большей защиты от плотских вожделений, чем смирение. Человек, если стяжает смирение, освобождается от них, а люди гордые, чуждые смирения, всецело обуреваются этой низменной страстью.

Как много среди нас христиан, которые не считают серьезным этот грех и говорят: «Ведь я благочестив, стараюсь изо всех сил исполнять заповеди Христовы и творить дела милосердия; неужели Господь не простит эту маленькую слабость?» Говорящие так глубоко ошибаются, ибо то, что они считают «маленькой слабостью», святой апостол Павел называет совсем иначе. Он так строг в этом отношении, что в Послании к ефесянам говорит: А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым (Еф. 5:3). Даже и помышлять о них нельзя, даже говорить нельзя, как прилично святым.

Он говорит, что ни прелюбодеи, ни блудники, ни пьяницы не войдут в царство Божие (см. 1 Кор. 6:9, 10). Разве это не указание апостола на то, что грех против седьмой заповеди не просто слабость, которую Бог простит?

А где же будут прелюбодеи и блудники? Конечно, в месте тьмы и вечных мучений. Не думайте, что эта страсть естественна. Природа человека устроена так, чтобы люди рождали детей, а не для того, чтобы оскверняли сами себя. Ибо, как говорит апостол Павел, всякий грех… есть вне тела (1 Кор. 6:18): гордость, тщеславие, честолюбие, зависть, гнев, так как это страсти души, но блуд и прелюбодеяние — в самом теле и оскверняют не только дух, но и тело.

Не сказал ли он, что тела наши суть храм… Святого Духа (1 Кор. 6:19)? А если храм — должны быть чисты. Разрушать храм Святого Духа, делать члены тела нашего членами блудницы, — как сурово восклицает апостол: да не будет! (см. 1 Кор. 6:15)

Сколько среди людей таких, которые плотскую страсть обращают в постоянное услаждение, которое делает их равными тем животным, которые отличаются особой похотливостью. Стыдно христианину равняться с павлином.

Ибо, — говорит апостол Павел в Послании своем, — воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога (1 Фес. 4:3-5).Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости (1 Фес. 4:7).

Он сказал: Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24). Если хотите, то запомните это — вы должны плоть свою со страстями и похотями распять, умертвить. Нужна огромная, повседневная борьба со всей плотью.

Впавшим в грех против седьмой заповеди надо выкарабкиваться из бездны падения, призвав на помощь Того, Кто дал заповедь о целомудрии (см. Исх. 20, 14; Мф. 5, 27-28), горячо молиться и помнить постоянно, что говорит святой апостол: Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство (Еф. 5:18). В вине есть блуд, ибо ничто так не возбуждает похоти нашей, как пьянство: напившись вина, человек становится игралищем в руках беса блудного.

Тот, кто питается пространно, всегда празден, не желает работать, занят только развлечениями, танцами, хождением в театры и кино, спит, как изнеженные женщины, до 11 часов утра, конечно, будет блудником, ибо делает все для того, чтобы похоть плотская взяла его в свои путы.

А если человек занят постоянным физическим или умственным трудом, у него нет времени отвлекаться от работы. Окончивши свой труд, вечером он будет стремиться только к отдыху, — ему не до похоти, не до безобразия. Следовательно, средства освобождения от власти блудного беса — смирение, пост, напряженный труд, всегдашние молитвы.

Как бесконечно много несчастных людей, особенно среди молодежи, которые с огромным интересом читают страстные романы и повести, в которых описываются грязные картины разврата. Какой это яд и разжигание своей похоти!

Надо поступать иначе: не разжигать похоть порнографическими описаниями и картинами, а стремиться следить за ней. Как только замечаем, что появляются в мыслях страстные образы, нужно стараться схватить змея за шею и размозжить ему голову, ибо если мы этого не сделаем сразу, то он незаметно вползет в наше сердце и отравит его блудной страстью. Надо помнить, что сказал пророк Давид в псалме 136: Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев о камень (Пс. 136:9). Младенцы — это наши похоти и страсти и бороться с ними надо начинать сразу, пока они не возмужали, пока не овладели сердцем нашим.

И только тогда, когда вы исправитесь и в Таинстве исповеди получите прощение в этом грехе, только тогда будете иметь доступ к Святой Чаше.

Дело обстоит серьезно. Теперь понятно, почему святой Ефрем Сирин молится Богу о том, чтобы дал ему Господь дух целомудрия. Будем же и мы все, повинные в этом грехе, молиться Богу о спасении и взывать подобно святому Ефрему: Помоги, помоги нам в этой борьбе: мы слабы, а Ты силен!

6. Смирение — корень всего

«Дух смиренномудрия даруй ми, рабу Твоему, Господи!» Заповедь о смирении — это первая заповедь блаженства, а значит, самая важная. Вспомните слово Божие, завещанное пророком Исаею: Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, — Святый имя Его. Я на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтоб оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных (Ис. 57:15).

Разве не хотите, чтобы с вами жил Бог? Он Сам говорит, что живет в сердцах смиренных и оживляет их, а мы так нуждаемся в оживлении сердец наших! Бог призирает на смиренных сердцем. Вспомните слова святого апостола Иакова: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6). Разве вы не хотите получить благодать? А если хотите, запомните, что такое смирение, что это за святая добродетель, которая так угодна Богу, за которую Бог живет с нами и призирает на нас. Смирение — это то, что противоположно гордости.

Смиренные — это нищие духом, помнящие о недостатках своих, устремляющие взор свой в глубины сердца, неустанно наблюдающие за каждым движением своего сердца, за всякой нечистотой, проникающей в него. Святые, которые всегда исполняли заповеди Христовы, перед чьим мысленным взором все время стоял Господь, постоянно помнили о смирении и молились о нем.

Христос говорит: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29). Господь велит нам научиться от Него смирению, а оно проявлялось во всей Его земной жизни. А о том смирении, которое явил Он на суде над Ним и потом, когда был веден на Голгофу и распят на Кресте, не смеют говорить уста человеческие, так оно велико. Оно — смирение Спасителя.

Смирение — это качество души человеческой, которое гордые клеймят презрением, ибо такие люди не верят во Христа и избрали иные идеалы в жизни. Они называют смирение рабством, а смиренных — рабами, лишенными самого нужного и необходимого качества — духа протеста, сопротивления силой тяжким бедствиям человечества. Они клеймят смирение презрением, превознося энергию борьбы и протеста.

Но смиренные — не рабы, подчиняющиеся насилию, а духовные победители зла. Только они ведут настоящую борьбу с ним, ибо искореняют из сердца своего и других людей самые источники его. Они не верят в то, что причина зла лежит только в несовершенстве социальных отношений. Смиренный — это подлинный воин Христов, а не раб. Однако по-настоящему смиренных людей сейчас очень трудно найти, — о смирении не думают, оно почти забыто.

О смирении думают лишь те, кто идет путем Христовым и кто учится у Него нищете духовной. Подлинно смиренны только святые. Основа святости их заключается в том, что они ни над кем не превозносятся, а осуждают только сердце свое.

Люди гордые и дерзкие, не задумываясь, судят обо всем, даже о самом высоком и святом, смиренные же — лишены дерзости, скромны и тихи. Множество примеров, подтверждающих это, находим в Священном Писании и в житиях святых. Велики пред Богом праведный Авраам, который слушал великие обетования, был назван другом Божиим, но никогда не переставал называть себя прахом и пеплом; пророк и царь Давид, искренне говоривший о себе: Я же. червь, а не человек, поношение у людей (Пс. 21:7); апостол Павел, называвший себя первым грешником, чуждый дерзости и превозношения, и не боявшийся признаться в немощи, и в страхе, и в великом трепете (1 Кор. 2:3). Такое глубокое смирение — пример для всех нас, бесконечно далеких от него.

Нам нужно всегда думать о нем и с усердием просить его у Бога. Никакими собственными усилиями мы не сможем стяжать эту добродетель. Смирение — великий дар Божий. И каждый шаг по пути Христову приближает нас к нему. Когда смиренно сердце человека, Дух Святой поселяется в нем. Какое же великое счастье быть смиренным и как трудно это.

Господь Иисус Христос говорил ученикам: Больший из вас да будет всем слуга, ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится (Мф. 23:11-12). Как часто сбываются эти слова Христовы! Сколько гордых, стремящихся стать выше других, потом падают ниже всех; и сколько смиренных, ничтожных, родившихся в нищете и бедствовавших в начале жизни своей, потом становятся великими людьми. Такова история многих святых.

Господь говорит: Многие же будут первые последними, и последние первыми (Мф. 19:30). Так бывает в жизни, так будет и на Страшном Суде: первые гордые и дерзкие станут последними, а последние — ничтожные и презренные — окажутся первыми.

Мы должны помнить слова святого апостола Петра: Все вы подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5:5). Бог смиренным дает благодать. Нам нужно стремиться к смирению, постоянно просить его у Бога.

Господи и Владыко живота моего, дух смиренномудрия даруй ми рабу Твоему! Если человек будет постоянно иметь в памяти эти святые слова, то получит от Бога глубокую добродетель смирения.

7. Спасение — в терпении

«Господи и Владыко живота моего! Дух терпения даруй ми!» О как надо нам просить этого духа терпения! Ведь Сам Господь сказал: Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21:19). Почему это так? Потому что, — говорит Иисус Христос, — тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф. 7:14). Путь христианской жизни — это путь страданий и скорбей. В мире, — предупреждает Господь, — будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16:33). Только терпением мы можем спасти души наши.

Святой апостол Иаков говорит в своем Соборном Послании: С великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка (Иак. 1:2-4). Слышите? Терпение делает нас совершенными, без всяких недостатков. А святой апостол Павел пишет: Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10:36) — жизнь вечную, царство Божие.

Все апостолы, кроме Иоанна Богослова, терпели много великих скорбей, гонений, преследований и в конце мученическую смерть (только апостол Иоанн умер естественной смертью). Признаки апостола,- говорит апостол Павел, — оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами (2 Кор. 12:12). Мы же являем себя, как служители Божии, в великом терпении в бедствиях… в тесных обстоятельствах (2 Кор. 6:4). Этими словами великий апостол явил всем нам лицо апостольское в великом терпении. А своему ученику, епископу Тимофею, апостол завещал: Ты же, человек Божий… преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости (1 Тим. 6:11). И если епископу было завещано преуспевать в терпении, то как же нам, слабым христианам, отвергать эту добродетель? — Ведь без терпения невозможен путь в царство Божие.

Как же стяжать терпение? Нужно привыкать терпеть, стараться не роптать, и, конечно, просить у Бога помощи. Если будем просить у Бога неотступно, то будет с нами по слову Христову: Если вы, будучи злы, умеете деяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у него (Мф. 7:11). А терпение и есть высшее благо.

Прошение о терпении угодно Господу, и Бог поможет каждому христианину, взывающему к Нему под тяжестью креста своего. Но просят помощи и злые люди, идущие путем греховным. Им Бог терпения не даст: это значило бы облегчать их темную, греховную жизнь. Им не даст, а добрым христианам, которые идут смиренно путем Христовым, Господь поможет, ведь, по слову апостола, верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы все могли перенести (1 Кор. 10:13).

Наше горе — ничто по сравнению с тем, что претерпел за нас Господь наш Иисус Христос. Поэтому нам надо много терпеть, ища утешения и взирая на Начальника и Совершителя веры Иисуса, Который вместо предлежавшей Ему радости претерпел крест, пренебрегши посрамление и воссел одесную Престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собой поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими (Евр. 12:2-9).

Вот чем надо укрепляться, откуда можно без конца черпать терпение. Взирайте почаще на святой Крест, Спасителя, распятого на нем, и молитесь вместе со святым Ефремом Сириным: «Господи и Владыко живота моего, дух терпения даруй ми, рабу Твоему. Аминь».

8. Бог есть любовь

«Господи и Владыко живота моего! Дух любви даруй ми, рабу Твоему!» Мы просим о любви, которая есть исполнение всего закона, ибо если не имеем любви, то по слову святого апостола Павла мы медь звенящая или кимвал звучащий (1 Кор. 13:1).

Даже если у нас есть дар пророчества, великие звания и вера, переставляющая горы, но нет любви — мы ничто. Величайшим примером любви для нас является Господь наш Иисус Христос. То, что Он говорил и совершал во дни своей земной жизни, а затем явил на Голгофе, — есть непрестанная проповедь о любви.

Значит, стяжать любовь — величайшая и основная задача нашей жизни, о чем мы должны просить всегда, настойчиво, постоянно, ибо наша цель — приблизиться к Богу и стать совершенными, как Отец Наш Небесный. Без любви мы бесконечно далеки от Бога.

Любовь это то, что культивировали в своем сердце все святые, что дается от Бога, как величайший дар Его благодати за исполнение заповедей Христовых.

Даже если человек родился с кротким сердцем, ему надлежит претерпеть весьма много и пройти крестный путь страданий, чтобы еще более ярким пламенем разгорелась любовь Христова в сердце его, чтобы еще больше умножить любовь, которая дана ему от рождения.

Особенно сильно были переполнены сердца людей любовью Христовой во времена апостолов, когда люди любили друг друга как братья, исполняя заповедь Христову. О них Господь мог сказать: Потому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13:35).

А теперь настало страшное время, о котором Господь, указывая на признаки Своего Второго Пришествия, сказал так: Тогда соблазнятся многие, и друг друга предадут, и возненавидят друг друга. И по причине умножения беззаконий во многих охладеет любовь (Мф. 24:10, 12). Это то, что терзает, раздирает сердца наши.

Невыносимо тяжко жить и видеть, что вместо любви Христовой свирепствует взаимная ненависть. Какой несказанный ужас мы пережили столь недавно, когда народ германский, исповедующий Христа в союзе с другими христианскими народами, творил такие злодеяния и надругательства над законом любви, каких мир не видел. Что осталось от закона любви в тех злодеях, которые закапывали детей и стариков живыми в землю, разбивали камнем головы новорожденных и истребляли десятки миллионов людей?

Что же нам делать и как нам быть? Любовь Христова должна сохраняться в сердцах малого Христова стада до Второго Пришествия Господа Иисуса Христа. Те ужасы жизни, неправды и попранной любви, которые мы видим ежедневно и ежечасно, должны побуждать нас к возгреванию в сердцах наших этого великого чувства.

Любовь дается только тем, кто исполняет заповеди христовы, идет, не сворачивая, по узкому пути страдания, что бы ни грозило. И если будем упорно и непрестанно идти к свету любви, то придем.

Но можно ли любить людей, которые ненавидят нас? Это возможно, хотя бы в небольшой мере. Жалость — вот одна из форм святой любви. Разве не должны мы жалеть всем сердцем людей, отвергших Христа и идущих по гибельному пути? Любить их чистой, полной любовью трудно, но жалеть — возможно, сокрушаясь сердцем, что эти несчастные на пути погибели.

На великого святого Серафима Саровского напали разбойники, избили его смертным боем, проломили череп, сломали ребра, так что он потерял сознание и несколько месяцев пролежал в монастырской больнице, пока не пришла Пресвятая Богородица и не исцелила его. Как же отнесся он к обидчикам? Она были пойманы, преданы суду, но преподобный Серафим упросил со слезами, чтобы их не наказывали и отпустили. Он жалел их, а следовательно любил.

Такую жалость проявляли многие святые. Так и сам Бог жалеет и терпит грешников. Вот один из примеров Божиего долготерпения. Некогда жил страшный разбойник Варвар, который убил более 300 человек. Но потом он принес Богу такое покаяние, что был не только прощен и возлюблен Господом, но и получил от Него дар чудотворения.

Пусть никто не говорит: как я могу любить тех, кто отравляет нашу жизнь и позорит русский народ? Нужно не проклинать, а жалеть этих людей, и тогда любовь Христова постепенно и незаметно проникнет в наши сердца. Человек, который всегда стремится угодить Богу: молится, смиряет свою плоть, старается помочь окружающим людям, обязательно стяжает это великое чувство и любовь Христова через край изольется в его сердце, как у преподобного Серафима на грешников, которые тысячами приходили к нему.

О такой любви и молите Бога словами святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух любви даруй мне, рабу Твоему!» И даст вам Бог дух любви!

9. Узри свое сердце

«Господи и Владыко живота моего! Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков!» Осуждение наших братьев — самая закоренелая наша привычка и важнейший из наших пороков. У нас нет привычки заниматься рассмотрением собственных прегрешений. Этим никто не занимается, кроме небольшого числа людей, полностью посвятивших себя Богу. Для них самое важное и основное занятие: они ищут нечистоту, грех в сердце своем. А когда находят, то усиленно стараются освободиться от него.

Осуждает людей тот, кто считает себя не заслуживающим осуждения и следит только за чужими грехами. Мы все подобны мухам, которые слетаются на гнойные раны, все внимание сосредотачивая на греховных язвах ближних и забывая о собственных.

Не судите, да не судимы будете (Мф. 7:1), сказал Господь Иисус Христос. — Не осуждайте никого, ибо каким судом судите, таким будете судимы. (Мф. 7:2). Чаще всего мы судим людей неправильно, несправедливо, ибо не знаем их сердца. Может быть, они уже покаялись в том, в чем мы их осудили, и Богом изглажен их грех. За это сами подлежим осуждению Божию.

Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф. 7:2). Если мерим мерою полной, с добротой, снисходительно относясь к грехам наших ближних, — такою мерою и нам возмерит Господь и покроет наши грехи. Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в своем глазе не чувствуешь? (Мф. 7:3). Свои великие грехи не замечаем, а мелкие грехи брата своего видим!

Запомните слова апостола Павла: А ты, что осуждаешь брата своего? Или и ты, что унижаешь брата своего? Все мы предстанем на суд Христов (Рим. 14:10). Когда осуждаешь других, не вспоминаем и не замечаем, что сами виновны в том же. А ведь знаем, что Господь судит не только за совершенные преступления, за которые осуждаем ближних своих, но и за само осуждение: Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и сам делая то же (Рим. 2:3)?

Господь заповедал нам покаяние, а не осуждение других. Помните, как привели ко Господу женщину, взятую в прелюбодеянии, и спросили: «Учитель, Моисей повелел таких грешников побивать камнями. А Ты что скажешь?» Господь Иисус Христос не сразу ответил. Он сидел во дворе храма и что-то писал пальцем на песке. И лишь когда спросили Его вторично, дал удивительный ответ, Какой мог дать только Он: «Кто из вас без греха, первый брось в нее камень». С великим стыдом, низко опустив головы, стали расходится один за другим книжники и фарисеи, которые считали себя праведниками. А Иисус, наконец, поднял голову и спросил: «Где же осуждающие тебя?» Женщина ответила: «Никто не осудил меня». — И Я не осуждаю тебя. Иди и впредь не греши. (см. Ин. 8:4-11).

Какой удивительный запрет осуждения! Как ясно Господь сказал, что надо думать прежде всего и больше всего о своих грехах. Кто без греха, пусть первый бросит камень. Мы не без греха, значит, не смеем бросать камень осуждения в других.

Нужно помнить слова апостола Павла: Кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его (Рим. 14:4). Мы все предстанем на Суд Христов. Нужно думать об этом Суде над нами, а не заниматься чужими грехами.

Свят и важен закон любви. Но что делать, если видим человека явно согрешающего, заслуживающего осуждения? Мы должны воззвать к Богу словами псалмопевца: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих (Пс. 140:3) и от души попросить Всевышнего за этого человека: «Господи, прости его». И тогда бес осуждения отойдет от нас, ибо бесы бегут от молитвы. Если же осудим, то бес останется, и тогда будет очень трудно избавиться от этого греха.

Откуда же берется бес осуждения? От гордости, оттого, что многие считают себя выше и лучше других. Часто мы осуждаем от зависти, восставая на тех, кто получил дары духовные и живет благочестиво, или дары материальные и живет в достатке и довольстве. Осуждаем мы так же от злобы, от ненависти, — оттого, что любви очень мало в сердцах наших. Осуждаем в силу просто укоренившейся привычки постоянно осуждать людей.

Эту привычку надо искоренить, не давая ей возрастать в нас, ловить себя на всяком осуждении. Остановив себя один-два раза, научимся воздерживаться и перестанем осуждать других, сосредоточив духовный взгляд на собственном сердце.

Так будем же стараться исполнять то, о чем просим в молитве святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего! Даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

Posted: 13/09/2012 - 2 comment(s) [ Comment ] - 1 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

НЕИЗВЕСТНАЯ ИСТОРИЯ ГЛАВЫ КРЕСТИТЕЛЯ ГОСПОДНЯ ИОАННА   Священник Максим Массалитин 

altСвященное Предание рассказывает нам о том, что после усекновения главы святого Иоанна Предтечи нечестивая Иродиада не позволила предать ее погребению вместе с телом святого, но надругавшись над ней, закопала около своего дворца. Тело же тайно забрали и погребли ученики святого. Жене приставника царя Ирода было известно, где Иродиада закопала главу. И она решила перезахоронить ее на Елеонской горе в одном из поместий Ирода.

Когда до царского дворца дошли слухи о проповеди Иисуса и совершавшихся им чудесах, Ирод вместе с женой Иродиадой пошли проверить, на месте ли глава Иоанна Крестителя. Не найдя ее, они стали думать, что Иисус Христос – это воскресший Иоанн Предтеча. Об этом их заблуждении свидетельствует Святое Евангелие (Мф. 14, 2).

Иерусалим. Первое обретение главы Иоанна Предтечи

Спустя много лет, в царствование равноапостольного царя Константина, его мать святая Елена возобновляла Иерусалимские святыни. На Святую Землю стало стекаться множество паломников, в числе которых пришли поклониться Честному Кресту и Гробу Господню два инока с Востока. Им и доверил святой Иоанн обрести свою главу. Нам известно только, что он явился им во сне, и что после обретения главы в указанном им месте, они решили возвратиться назад. Однако воля Божия была иной. По дороге им встретился бедный гончар из сирийского города Эмесы, вынужденный из-за нищеты отправиться на поиски работы в соседнюю страну. Иноки, найдя себе попутчика, по нерадению или по лености вверили ему нести мешок со святыней. А тот и нес себе, пока явившийся ему святой Иоанн Креститель не повелел оставить нерадивых иноков и бежать от них вместе с вверенным ему мешком.

Господь ради главы Иоанна Крестителя благословил дом гончара всяким довольством. Гончар же всю свою жизнь прожил, помня чем и Кому обязан, не гордился и обильно раздавал милостыню, а незадолго до кончины передал главу святого своей сестре, заповедав передавать ее дальше богобоязненным и добродетельным христианам.

Глава святого, переходя долгое время от одного человека к другому, попала в руки иеромонаху Евстафию, стороннику арианской ереси. Обращавшиеся к нему больные люди получали исцеление, не зная, что причиной тому было не мнимое благочестие Евстафия, а исходившая от спрятанной им главы благодать. Вскоре хитрость Евстафия была раскрыта, и он был изгнан из Эмесы. А вокруг пещеры, где жил иеромонах и в которой была закопана глава Иоанна Предтечи, образовался монастырь.

Эмеса и Константинополь. Второе и третье обретения честной главы

По прошествии многих лет произошло второе обретение главы святого Иоанна. Об этом известно по описанию архимандрита эмесской обители Маркелла, а также из жития преподобной Матроны (день её памяти – 9 ноября), написанного преподобным Симеоном Метафрастом. По описанию первого, глава открылась ему 18 февраля 452 года. Спустя неделю епископ Эмесский Ураний начал ее почитание, а 26 февраля того же года она была перенесена в новосозданную церковь в честь святого Иоанна. Это событие празднуется 24 февраля вместе с празднованием первого обретения честной главы.

Через некоторое время глава Предтечи Иоанна была перенесена в Константинополь, где находилась вплоть до иконоборческих времен. Благочестивые христиане, покидая Константинополь, тайно вывезли с собой и главу Иоанна Крестителя, а затем спрятали ее в Команах (близ Сухуми), городе, в котором некогда, находясь в ссылке, скончался святитель Иоанн Златоуст (407 год). После VII Вселенского Собора (787 г.), восстановившего православное почитание икон, главу святого Иоанна Крестителя возвратили в византийскую столицу около 850 года. Церковь празднует это событие 25 мая как третье обретение честной главы.

Четвертый крестовый поход и путешествие на Запад

На истории о третьем обретении обычно завершают повествование о главе святого Иоанна. Это связано с тем, что её дальнейшая история связана с католическим Западом. Если мы обратимся к житиям святых, изложенным по руководству Четьих-миней святителя Димитрия Ростовского, то в конце описания обретений главы святого Предтечи найдем сноску, набранную мелким шрифтом, а потому часто пропускаемую читателями. Но для нас, совершенно неожиданно несколько лет назад обретших во Франции главу Крестителя, эта сноска по возвращении на родину явилась настоящим открытием. Об очередном «обретении» главы Иоанна Предтечи на далеком Западе мы и хотели бы рассказать ниже.

Итак, в сноске мы можем прочитать, что после 850 года часть главы святого Иоанна оказалась в Петре в монастыре Продром, а другая часть – в Студийском Предтечевом монастыре. В этой обители верх главы еще в 1200 году видел паломник Антоний. Однако уже в 1204 году она была перенесена крестоносцами в Амьен на севере Франции. Кроме того, сноска указывает три других местонахождения частиц главы: афонский монастырь Дионисия, угровлахийскую обитель Калуи и церковь папы Сильвестра в Риме, в которую частица мощей была перенесена из Амьена.

altИстория появления главы святого Иоанна во Франции мало чем отличается от истории многих других величайших святынь христианства.

13 апреля 1204 года во время Четвертого крестового похода войска западных рыцарей захватили столицу Римской империи – Константинополь. Город подвергся опустошению и разграблению.

Как гласит западное предание, каноник Валлон де Сартон из Пикинии нашел в развалинах одного из дворцов футляр, в котором находилось серебряное блюдо. На нем под стеклянным колпаком были скрыты останки человеческого лица, не было только нижней челюсти. Над левой бровью было видно маленькое отверстие, вероятно, пробитое ударом кинжала.

На блюде каноник обнаружил надпись на греческом языке, подтверждавшую, что он является обладателем мощей святого Иоанна Предтечи. К тому же наличие отверстия над бровью согласовалось с событием, упоминающимся святым Иеронимом. По его свидетельству Иродиада в приступе гнева нанесла удар кинжалом по отрубленной голове святого.

altВаллон де Сартон решил доставить главу святого Предтечи в Пикардию, на север Франции.

17 декабря 1206 года в третье воскресенье Рождественского поста католический епископ города Амьен Ричард Герберойский торжественно встретил святые мощи Иоанна Крестителя у ворот города. Вероятно, епископ был уверен в подлинности мощей, что было легче проверить тогда, как говорится, «по горячим следам». С этого времени начинается почитание главы святого Иоанна в Амьене и во всей Пикардии.

В 1220 году епископ Амьена заложил первый камень в фундамент нового кафедрального собора, который после множества достроек станет в будущем самым величественным сооружением готического стиля в Европе. В этот собор была перенесена и главная святыня города: лицевая часть главы святого Иоанна.

altПостепенно Амьен становится местом паломничества не только простых христиан, но и французских королей, принцев и принцесс. Первым для почитания главы в 1264 году приехал король Франции Людовик IX, прозванный Святым. Затем приезжал его сын – Филипп III Смелый, Карл VI, а также Карл VII, много пожертвовавшие для украшения мощей.

В 1604 году папа римский Климент VIII, желая обогатить Предтеченскую церковь в Риме (Basilica di San Giovanni in Laterano), просил у каноников Амьена частицу мощей святого Иоанна.

Спасение главы во времена революционных бесчинств

После революции 1789 года по всей Франции проходили описи церковного имущества и изъятия мощей.

Реликварий с главой святого Предтечи оставался в соборе до ноября 1793 года, когда он был потребован представителями Конвента. Они сняли все драгоценности с мощей, а мощи святого Иоанна приказали отправить на кладбище. Но воля революционного начальства не была исполнена. По их отбытии мэр города Луи-Александр Лекув тайно вернулся в сокровищницу и под страхом смерти забрал мощи к себе в дом. Таким образом была сохранена эта святыня. Через несколько лет бывший мэр передал ее на сохранение аббату Лёжёну. А после прекращения революционных гонений глава святого Иоанна была возвращена в кафедральный собор Амьена в 1816 году и с тех пор там и находится.

В конце XIX века историческая наука, не без участия церковных деятелей, признала, что в средние века было много случаев подлога мощей. Из-за общего недоверия почитание Амьенской святыни начало постепенно затухать.

Глава святого Иоанна в наши дни

Новый всплеск интереса к мощам Иоанна Крестителя произошел в середине XX века, а именно в 1958 году. Настоятель Амьенского собора сообщил церковным властям, что на востоке Франции в Вердене с XVII века хранится нижняя челюсть, предположительно святого Иоанна Предтечи. Он хотел произвести сопоставление двух частей. По благословению епископа Амьена была учреждена комиссия из квалифицированных экспертов-медиков.

Изучение реликвий длилось в течение нескольких месяцев и проходило в два этапа: первый – в Амьене, второй – в Париже. По завершении работ выводы комиссии были собраны в документе, подписанном всеми ее членами. По первой главе документа, которая посвящена исследованиям, проведенным в Амьене, были сделаны следующие выводы:
Сравнение объекта, называемого верденским, с объектом из Амьена обнаружило их анатомическую несовместимость, что без сомнения подтверждает их различное происхождение.
С точки зрения хронологии объект, называемый верденским, является менее древним, чем амьенский. По своему виду и весу он напоминает «кости средних веков».
Лицевая часть, называемая головой Иоанна Крестителя из Амьена, является очень древним объектом – более древним, чем «кости средних веков». С другой стороны, она представляется менее древней, чем человеческие кости мезолита, что позволяет датировать ее возраст между 500 г. до Р.Х. и 1000 г. по Р.Х.
Возраст человека не может быть уточнен в связи с отсутствием зубов. Но, исходя из факта, что альвеолы (зубные лунки) полностью развиты и что некоторые по краям немного стерты, можно предположить, что речь идет о взрослом человеке (между 25–40 годами).
Общие характеристики головы в виду недостаточности элементов могут быть определены, но с большим допуском. Тип лица – европеоидный (значит, ни негроидный, ни монголоидный). Малые размеры объекта из Амьена и развитость нижних глазных дуг ведут к предположению, что он мог бы соответствовать расовому типу, называемому «средиземноморским» (тип, к которому принадлежат современные бедуины).

На этом заканчивается современная летопись главы Иоанна Крестителя. К сожалению, мало верующих прибегает к помощи такого светильника благодати, каким является честная глава святого Иоанна, «первого во благодати мученика»[1]. Много православных приезжают во Францию, но не все знают, как много святынь до сих пор, несмотря на бесчинство революций и забвение достояния христианского прошлого, содержит в себе французская земля.

Радостно, что в последние годы в Амьене все чаще бывают православные паломники. Теперь при участии Паломнического центра Корсунской епархии у главы святого Иоанна Предтечи совершаются не только православные молебны, но и литургии.



[1] Святой Иоанн Креститель назван «первым во благодати мучеником» в заключительной молитве обращенного к нему молебного канона.

 

 

Posted: 13/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 2 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

икона БогоМатери «ВЗЫСКАНИЕ ПОГИБШИХ»   18 февраля (5 февраля по старому стилю) 

Описание:altОписание:
По преданию, икона Божьей Матери «ВЗЫСКАНИЕ ПОГИБШИХ» прославилась ещё в VI веке в малоазийском городе Адане, избавив от вечной гибели раскаявшегося инока Феофила, достигшего впоследствии высшего духовного совершенства и прославленного Церковью в лике преподобных.

В России наиболее ранним из образов Пресвятой Богородицы, называемых «Взыскание погибших», считается образ, некогда находившийся в Георгиевском храме г. Болхова Орловской губернии, написанный, по преданию, в 1707 году. Прославилась же икона позднее, в середине XVIII века, через чудесное избавление от гибели благочестивого крестьянина Феодота Алексеевича Обухова из деревни Вязовки Калужской губернии (почти на границе с Московской губернией).

Крестьянин этот занимался различными промыслами, большую часть времени проживал в Болхове Орловской губернии, часто разъезжал по деревням, скупая пеньку и конопляное семя. Но не забывал он сельскую церковь в селе Бор, прихожанином которой был (в родной деревне Федота – Вязовки – храма не было). Насколько позволяли ему средства он украшал свой бедный сельский храм, жертвуя в него различные иконы.

Однажды в пути во время сильного мороза его застигла страшная вьюга. Настала ночь. Лошадь выбилась из сил и остановилась на краю непроходимого оврага. Мороз становился всё лютее, вьюга не унималась. Обухов от стужи продрог и, не видя средств ко спасению, укутался, лёг в сани и стал засыпать, сознавая, что совсем замерзает. В эти страшные минуты он непрестанно взывал к Царице Небесной о помощи и дал обещание сделать список с иконы Божьей Матери «Взыскание погибших», находившейся в Георгиевской церкви Болхова, и поставить его в своём приходском храме. И Пресвятая Богородица услышала его сердечную молитву и взыскала погибающего.

В соседнем селении один крестьянин вдруг услышал под окном чей-то голос: «Возьмите», и, выйдя из дома, увидел привязанную лошадь, а в санях полузамерзшего своего приятеля Феодота Обухова. Его внесли в дом, оттёрли, обогрели и вернули к жизни. По выздоровлении Обухов тотчас приступил к выполнению своего обета, заказав список с иконы «Взыскание погибших» для своей приходской церкви.

Вскоре, благодаря щедрым пожертвованиям почитателей иконы Божьей Матери «ВЗЫСКАНИЕ ПОГИБШИХ», на месте бедного сельского храма была выстроена прекрасная каменная церковь. А прославилась Борская икона Божьей Матери «Взыскание погибших» многими благодатными знамениями и чудесами. Так в 1871 году в соседнем городе Серпухове свирепствовала эпидемия холеры, которая прекратилась после того, как в город принесли чудотворную икону. С тех пор икону Божией Матери ежегодно торжественным крестным ходом приносили из села Бор в Серпухов. Обычай этот сохранялся до тех пор, пока богоборческая власть не разрушила борский храм до основания. Святая икона Божьей Матери после этого бесследно исчезла.

До настоящего времени сохранились несколько древних списков иконы Божьей Матери «Взыскание погибших». Наиболее известные из них находятся в Москве – в храме Воскресения Словущего на Успенском Вражке, в Санкт-Петербурге – в Покровском храме в Мариенбурге, в Самаре – в Покровском кафедральном соборе.

altПред иконой Пресвятой Богородицы «Взыскание погибших» молятся о благословении брака; к ней приходят с мольбой об освобождении от пороков, притекают Матери с ходатайством о погибающих детях, о здравии и благополучии детей, об исцелении болезней глаз и слепоты, от зубной боли, от лихорадки, от недуга пьянства, при головной боли, о вразумлении отпавших от веры Православной и о возвращении заблуджших в Церковь.



Молитвы Божьей Матери пред ея иконою "Взыскание погибших":



МОЛИТВА 1-Я перед иконой Богородицы Взыскание Погибших:


Заступнице усердная, благоутробная Господа Мати!

К Тебе прибегаю аз окаянный и паче всех человек грешнейший, вонми гласу моления моего и вопль мой и стенание услыши.

Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, и аз, якоже корабль в пучине, погружаюся в море грехов моих. Но Ты, Всеблагая и Милосердая Владычице, не презри мене отчаяннаго и во гресех погибающаго, помилуй мя, кающагося во злых делех моих, и обрати на путь правый заблуждшую окаянную душу мою.

На Тебе, Владычице моя Богородице, возлагаю все упование мое. Ты, Мати Божия, сохрани и соблюди мя под кровом Твоим, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

МОЛИТВА 2-Я перед иконой БогоМатери Взыскание Погибших:
О, Пресвятая и Преблагословенная Дево, Владычице Богородице, Споручнице грешных и Взыскание погибших! Призри милостивным Твоим оком на нас, предстоящих пред святою иконою Твоею и со умилением молящихся Тебе: воздвигни нас из глубины греховныя, просвети ум наш, омраченный страстьми, и уврачуй язвы душ и телес наших. Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице, Ты веси вся немощи и согрешения наша, к Тебе прибегаем и вопием: не остави нас Твоею небесною помощию, но предстани нам присно и Твоим неизреченным милосердием и щедротами спаси и помилуй нас погибающих. Даруй нам исправление греховныя жизни нашея и избави нас от скорбей, бед и болезней, от напрасныя смерти, ада и вечныя муки. Ты бо, Царице и Владычице, скорая Помощница и Заступница всем притекающим к Тебе, и крепкое Прибежище грешников кающихся. Подаждь убо нам, Преблагая и Всенепорочная Дево, христианский конец живота нашего мирен и непостыден и сподоби нас Твоим ходатайством вселитися в обителех Небесных, идеже непрестанный глас празднующих радостию славит Пресвятую Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

МОЛИТВА 3-Я перед иконой Божией Матери Взыскание Погибших:

О, Владычице Преблагословенная, Защитнице рода христианскаго, прибежище и спасение прибегающих к Тебе!
Вем, воистинну вем, яко зело согреших и прогневах, Премилостивая Госпоже, рожденнаго плотию от Тебе Сына Божия. Но имам многия образы прежде мене прогневавших Его милосердие: мытари, блудницы и прочия грешники, имже дадеся прощение грехов их покаяния ради и исповедания. Тыя убо образы помилованных очесем грешныя души моея представляя и на толикое Божие милосердие, оныя приемшее, взирая, дерзнух и аз грешный прибегнути с покаянием ко Твоему благосердию.

О, Всемилостивая Владычице! Подаждь ми руку помощи и испроси у Сына Твоего и Бога Матерними и святейшими Твоими молитвами тяжким моим грехом прощение.

Верую и исповедую, яко Той, Егоже родила еси, Сын Твой есть воистинну
Христос, Сын Бога живаго. Судия живых и Мертвых, воздаяй коемуждо по делом его; верую же паки и исповедую Тебе быти истинную Богородицу, милосердия источник, утешение плачущих, взыскание погибших, сильную и непрестающую к Богу ходатаицу, зело любящую род христианский, и споручницу покаяния; воистинну бо несть нам иныя помощи и покрова, разве Тебе, Госпоже Премилостивая, и никтоже, уповая на Тя, постыдеся когда, и Тобою умоляя Бога, никтоже оставлен бысть.

Того ради и аз Твою неисчетную благость молю: отверзи двери милосердия Твоего мне заблуждшему и падшему в тимение глубины, не возгнушайся мене сквернаго, не презри грешнаго моления моего, не остави мене окаяннаго, яко в погибель злобный враг похитити мя ищет, но умоли о мне рожденнаго от Тебе милосердаго Сына Твоего и Бога, да простит великия моя грехи и избавит мя от пагубы моея, яко да и аз, со всеми получившими прощение, воспою и прославлю безмерное милосердие Божие и Твое непостыдное о мне заступление в жизни сей и в нескончаемом веце. Аминь.

ТРОПАРЬ, ГЛАС 4
Взыщи нас погибающих, Пресвятая Дево, не по грехом бо нашим наказуеши нас, но по человеколюбию милуеши: избави нас от ада, болезни и нужды и спаси нас.

ИН ТРОПАРЬ, ГЛАС 7
Радуйся, Благодатная Богородице Дево, во объятиях Своих Превечнаго Младенца и Бога носившая. Проси Его дати миру умирение и душам нашим спасение. Сын бо Тебе, Богомати, вещает, яко вся прошения Твоя во благое исполнит. Сего ради и мы, припадающе, молимся и надеющиеся на Тя да не погибнем, имя Твое именуем: Ты бо еси Владычице Взыскание погибших.

КОНДАК, ГЛАС 6
Предстательство христиан непостыдное, ходатайство ко Творцу непреложное, не презри грешных молений гласы, не предвари, яко Благая, на помощь нас, верно зовущих Ти ускори на молитву и потщися на умоление, предстательствующи присно, Богородице, чтущих Тя.

ИН КОНДАК, ГЛАС 8
Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице, но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная.

ВЕЛИЧАНИЕ:
Величаем Тя, Пресвятая Дево, Богоизбранная Отроковице, и чтим образ Твой святый, имже точиши исцеления всем с верою притекающим.

АКАФИСТ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЕ ПРЕД ИКОНАМИ ЕЯ, ИМЕНУЕМЫМИ "ВЗЫСКАНИЕ ПОГИБШИХ" И "ВСЕХ СКОРБЯЩИХ РАДОСТЕ"alt
Кондак 1
Взбранней Воеводе победительная, яко избавльшеся от вечныя смерти благодатию от Тебе рождшагося Христа Бога нашего и Твоим Матерним пред Ним ходатайством, благодарственная восписуем Ти, раби Твои: яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед и скорбных обстояний свободи, зовущих: Радуйся, Благодатная Богородице Дево, погибших Взыскание и всех скорбящих Радосте.

Икос 1
Ангел предстатель послан бысть с Небесе рещи Богородице: Радуйся, Благословенная в женах, предреченная Мати Христа, Сына Божия. Темже и мы, грехми обремененнии, надежду спасения в Тебе улучивше, умильно взываем Ти: Радуйся, Божие ко грешным благоволение; Радуйся, кающихся пред Господем Богом крепкое заступление. Радуйся, падшаго Адама воззвание; Радуйся, слез Евиных избавление. Радуйся, греховную отъемлющая скверну; Радуйся, бане, омывающая совесть. Радуйся, рождшая Избавителя, беззакония наша милостиво очищающаго; Радуйся, всечудное всех к Богу примирение. Радуйся, мосте, воистину преводяй нас от смерти к животу; Радуйся, мир от потопа греховнаго спасшая. Радуйся, лествице небесная, еюже Господь к нам сниде; Радуйся, вина всех обожения. Радуйся, Благодатная Богородице Дево, погибших Взыскание и всех скорбящих Радосте.

Кондак 2
Видяще токи чудес, изливаемыя от святыя Твоея иконы, Благая Богородительнице, и разумеюще, яко Ты еси молящихся Благая Помощница, обидимых Заступница, ненадеющихся надежда, печальных утешение, погибших Взыскание, алчущих Кормительница, нагих одеяние, девственных целомудрие, странных Наставница, труждающихся помощь, слепых прозрение, глухих благослышание, больных исцеление, благодарственне вопием о Тебе Богу: Аллилуиа.

Икос 2
Тайну Твоего, Богородице, заступления людей, в скорби погибающих, уразумети хотяще, к Тебе прибегаем, о Мати и Дево. Ты же, яко Благая, научи ны разумети в защищении Благаго Сына Твоего милосердое промышление о спасении душ наших и очищение многих согрешений, да взываем Ти радостно: Радуйся, обуреваемых тихое пристанище; Радуйся, сумнящихся известное утверждение. Радуйся, Едина Мати милосердия; Радуйся, скорая Помощнице сущим в бедах и напастех. Радуйся, скорбьми грехи наша очищающая; Радуйся, печалию наши немощи душевныя врачующая. Радуйся, суетныя радости презирати нас научающая; Радуйся, к вышнему миру ум наш возводящая. Радуйся, от любве земныя к Небесней Божией любви нас привлекающая; Радуйся, в самых страданиих наших утешение и благодатную жизнь нам подающая. Радуйся, обетование благ вечных; Радуйся, Ходатаице вечныя радости. Радуйся, Благодатная Богородице Дево, погибших Взыскание и всех скорбящих Радосте.

Кондак 3
Силою свыше укрепи мя, Благая Владычице, недугующа телом и душею, и посещения Твоего сподоби и промышления, мрак уныния и скорби, облежащии мя, отгоняющи, да, спасаемый Тобою, присно вос-пою Богу: Аллилуиа.

Икос 3
Имущи богатство милосердия неизреченное, всем скорбящим руку помощи простираеши, недуги врачующи, страсти исцеляющи. Не презри и мене, Благая Владычице, на одре немощи моея низлежаща и вопиюща Ти: Радуйся, милости сокровище многоценное; Радуйся, отчаянных едина надеждо. Радуйся, тела моего врачевание; Радуйся, души моея спасение. Радуйся, твердая крепосте немощных; Радуйся, изнемогающих Заступнице и укрепление. Радуйся, гнев Божий Твоим молением скоро утоляющая; Радуйся, страсти наша силою молитв Твоих укрощающая. Радуйся, слепых зрение, глухих слышание; Радуйся, хромых хождение, немых глаголание. Радуйся, болящих благонадежное посещение; Радуйся, яко Тобою, по мере веры, подаются благодатная исцеления всем немощствующим. Радуйся, Благодатная Богородице Дево, погибших Взыскание и всех скорбящих Радосте.

Кондак 4
Буря многих бед и напастей обдержит мя, и волнения уже не терплю. Ты же, яко Милостивая Мати Спаса моего и Бога, воздвигни руце к Сыну Твоему, молящи Его, да призрит на лютую скорбь сердца моего и воздвигнет мя из пучины отчаяния, вопиющаго Ему: Аллилуиа.

Икос 4
Слышащи, Пресвятая Дево и Мати, Симеона праведнаго проречение: Тебе же Самой душу пройдет оружие, слагала еси в сердце Твоем вся глаголы сия, разумевающи, яко радость матерняго сердца о чадех многих печалей в мире сем бывает причастна. Темже, яко искушенней по всяческим и спострадати матерней скорби, могущей, взываем Ти: Радуйся, радость миру - Христа Спасителя рождшая; Радуйся, мир от скорбей избавляющая. Радуйся, поношение Сына Твоего терпевшая; Радуйся, страданием Его спострадавшая. Радуйся, скорбных матерей утешение; Радуйся, чад их благодатное охранение. Радуйся, в бедах скорое нам заступление; Радуйся, заблуждших исправление. Радуйся, младенцев питание; Радуйся, юных наставление. Радуйся, Мати сиротствующих, Радуйся, вдов заступление. Радуйся, Благодатная Богородице Дево, погибших Взыскание и всех скорбящих Радосте.

Кондак 5
Боготочную Кровь Сына Твоего на Кресте за спасение наше изливаемую зрящи, яко Раба Господня, повинующися воли Отца, Иже на Небесех, нам образ злострадания и терпения явила еси, да и мы, в пещи искушений и бед сущии, вопием смиренно Богу: Аллилуиа.

Икос 5
Видя Тя Сын Твой и Бог, при Кресте стоящую с возлюбленным учеником и сердцем Ему сраспинающуюся, глаголаше: "Жено, се, сын Твой", и ученику: "Се, Мати твоя", всыновляя Тебе вся верующия в Него. Мы же, яко общницы скорби и страданий Сына Твоего, имеюще в Тебе Благую Матерь, на Тя все упование в скорби возлагающе, вопием Ти: Радуйся, Мати рода христианскаго; Радуйся, усыновившая нас при Кресте Сына Твоего. Радуйся, Бога с человеки соединившая; Радуйся, верных Господеви сочетавшая. Радуйся, Агнице, рождшая Агнца, вземшаго грехи мира; Радуйся, чаше, черплющая нам радость от Источника безсмертия. Радуйся, Споручнице спасения грешных; Радуйся, Взыскание погибших. Радуйся, нечаянная грешных Радосте; Радуйся, падших возстание. Радуйся, Целительнице всех немощей; Радуйся, утоление всякия печали. Радуйся, Благодатная Богородице Дево, погибших Взыскание и всех скорбящих Радосте.

Кондак 6
Проповедуют милости Твоя, Богомати, вси концы вселенныя ибо честным покровом Твоим покрывавши весь род христианский, о нем же присно молишися Христу Спасителю нашему и избавляеши от всех бед благонравныя и богобоящияся люди Твоя, верно вопиющия Богу: Аллилуиа.

Икос 6
Возсия благодать светозарны от пречудныя иконы Твоея, Богомати, пред нею же со слезами припадающе, молим Ти ся: отжени облак нашедших на ны искушений, да вопием Ти радостно: Радуйся, приносящая к Сыну Твоему и Богу моления верных; Радуйся, и Сама у Престола Сына Твоего присно молящаяся о нас. Радуйся, Предстательнице к Богу, мир от бед спасающая; Радуйся, Заступнице рода христианскаго, от Бога нам дарованная. Радуйся, древо благосеннолиственное, имже покрываются мнози; Радуйся, древо светлоплодовитое, имже питаются вернии. Радуйся, покрове миру, ширший облака; Радуйся, земле обетования, из нея же течет мед и млеко. Радуйся, ниво, растящая обилие щедрот; Радуйся, Подательнице всякия благости. Радуйся, Благодатная Богородице Дево, погибших Взыскание и всех скорбящих Радосте.

Кондак 7
Хотящи явити токи чудес от святыя иконы Твоея "Взыскание погибших", повелела еси, Владычице, в погибели и печали сущим молебная пения пред тою совершати и получившим исцеление - проповедати милости, ради тоя иконы явленныя, да не сокрыт будет источник благодатных врачеваний всем требующим. Темже и мы не таим Твоих благодеяний, но благодарственно прославляюще Бога, вопием Ему: Аллилуиа.

Икос 7
Новая купель Силоамская паче оныя древния явися, Пречистая Владычице, храм Твой, в немже поклоняемся чудотворней иконе Твоей: ибо не единою в лето и токмо первее входящим здравие тела подаеши, но всякий недуг и всякую язву душевную и телесную врачуеши с верою и любовию к Тебе прибегающих. Сего ради вопием Ти: Радуйся, купель, в нейже вся скорби наша погружаются; Радуйся, чаше, еюже радость и спасение восприемлем. Радуйся, каменю, напаяющий жаждущия жизни; Радуйся, древо, услаждающее сланыя воды житейскаго моря. Радуйся, животворныя воды неистощимый Источниче; Радуйся, бане, омывающая греховную скверну. Радуйся, скорбей наших услаждение; Радуйся, печалей наших утоление. Радуйся, демонов попрание; Радуйся, врагов посрамление. Радуйся, Благодатная Богородице Дево, погибших Взыскание и всех скорбящих Радосте.

Кондак 8
Странники и пришельцы вси есмы на земли сей, по глаголу апостолову: беды от врагов, беды от сродник, беды от лжебратии терпяще в лишениих многих и скорбех. Ты же, Владычице, яко Благая Путеводительница, настави нас к тихому пристанищу и моли Сына Твоего прощению прегрешений нам прежде конца дароватися, да присно вопием Богу: Аллилуиа.

Икос 8
Все житие наше на земли болезненно и печали исполнено от клеветы, досаждения, укорения и иных многовидных бед и напастей, немощствует бо тело, изнемогает и дух наш. К Тебе убо прибегаем, Богомати, пред пречистою иконою Твоею припадающе, исполни радости и веселия скорбная сердца наша, да вопием Ти: Радуйся, Путеводительнице, к Небесному отечеству нас руководящая; Радуйся, Царице Неба и земли, врата райская нам отверзающая. Радуйся, Милостивная, нас милующая; Радуйся, Домостроительнице, житие наше добре устрояющая. Радуйся, руно орошенное, еже Гедеон предвиде: Радуйся, блаженное чрево, невместимаго всеми Бога вместившее. Радуйся, Неопалимая Купино; Радуйся, Нерушимая Стено. Радуйся, Живоносный Источниче; Радуйся, Цвете Неувядаемый. Радуйся, умягчение сердец злых; Радуйся, умиление благих. Радуйся, Благодатная Богородице Дево, погибших Взыскание и всех скорбящих Радосте.

Кондак 9
Всякая житейская в мире сем сладость печали бывает причастна: слава не стоит, богатство мимотечет, лепота и здравие увядают, друзи и искреннии смертию отъемлются. Услади убо наша скорби, благих Виновная, Твою нетленную дающи радость нам, вопиющим Богу: Аллилуиа.

Икос 9
Ветия многовещанныя недоумеют, киими словесы скорбящия и погибающия утешати, но Сама, Владычице, возглаголи сердцам нашим утешение, благодати Твоея лучами облак скорби нашея и мрак уныния разгоняющи, да взываем Ти: Радуйся, обрадовавшая надеянием на Тя всех христиан; Радуйся, Радосте и умирение миру. Радуйся, Подательнице Божественныя благости; Радуйся, Надеждо благ вечных. Радуйся, кораблю хотящих спастися; Радуйся, пристанище житейских плаваний. Радуйся, верная Хранительнице уповающих на Тя по Бозе; Радуйся, одеждо нагих дерзновения. Радуйся, Хранительнице всех и утверждение; Радуйся, всех верных ограждение и священное прибежище. Радуйся, помоще верно молящихся Тебе; Радуйся, светлое благодати познание. Радуйся, Благодатная Богородице Дево, погибших Взыскание и всех скорбящих Радосте.


Кондак 10
Спасти хотяй род человеческий от вечныя муки и непрестающия скорби, Человеколюбец Господь в приснодевственную утробу Твою вселися, и Тебе, Матерь Свою, дарова погибающим в помощь, покров и защищение, да будеши печальным утешение, погибшим взыскание, скорбящим радование, отчаянным надежда, вечныя муки Своим ходатайством избавляющая и к Небесному веселию приводящая всех, верно вопиющих Сыну Твоему и Богу нашему: Аллилуиа.

Икос 10
Стена еси девам, Богородице Дево, и всем к Твоему покрову прибегающим. Темже молим Тя, заступи, покрый и соблюди всех погибающих и безпомощных от искушений, озлоблений и бед, Тебе с любовию взывающих: Радуйся, столпе девства; Радуйся, чистоты и целомудрия сосуде избранный. Радуйся, воинствующим на плоть целомудрием изрядное венчание; Радуйся, во иночестве благо-скорбящим Подательнице вечнаго радования. Радуйся, пламень страстей изменяющая; Радуйся, мрак искушений прогоняющая. Радуйся, Наставнице целомудрия; Радуйся, чистоты ограждение. Радуйся, человеков исправление; Радуйся, Еюже от падения нашего возстахом. Радуйся, твердое веры утверждение; Радуйся, приятное молитвы кадило. Радуйся, Благодатная Богородице Дево, погибших Взыскание и всех скорбящих Радосте.

Кондак 11
Пение всеумиленное приносим Ти, раби Твои, Богородице, яко всесильней Заступнице рода нашего: утоли болезни к Тебе прибегающих, укроти гнев Божий, праведно на ны движимый грех ради наших, избави нас от всякия лютыя скорби и погибели, вопиющих о Тебе Богу: Аллилуиа.

Икос 11
Светоприемная свеща, углем благодати Божия возжженная, явися нам пречестная икона Твоя, Владычице, на освящение наше и утешение. Мы же, любовию чтуще и с верою припадающе к ней, вопием Ти: Радуйся, сильным Твоим заступлением от всех бед нас избавляющая; Радуйся, от труса и потопа нас защищающая. Радуйся, от глада душевнаго и телеснаго нас снабдевающая; Радуйся, огнь росою молитв Твоих угашающая. Радуйся, от смертнаго губительства нас спасающая; Радуйся, в бранех крепкая Помощнице. Радуйся, от нашествия иноплеменных нас ограждающая; Радуйся, от междоусобныя брани охраняющая. Радуйся, плавающих легкое по водам прохождение; Радуйся, путешествующих добрая Водительнице. Радуйся, пленных свобождение; Радуйся, от належащаго праведнаго прещения Божия скорое избавление. Радуйся, Благодатная Богородице Дево, погибших Взыскание и всех скорбящих Радосте.

Кондак 12
Благодати залог восхотевши дати роду нашему, цельбоносную икону Твою явила еси нам, Богомати, от неяже токи чудес с верою приходящим источаются, недузи врачуются и скорби утоляются. Сего ради радостно о Тебе вопием Богу: Аллилуиа.

Икос 12
Поюще Твоя милости и чудеса, Богородительнице, хвалим Тя вси, яко твердую Предстательницу нашу, и со умилением поклоняемся Тебе, молящейся о нас, и просим: воздвигни руне к Сыну Твоему, да в сей жизни и по смерти нашей милосердие Его неотступно будет о нас, взывающих Ти: Радуйся, непостыдное наше упование в житии и по преставлении нашем; Радуйся, уповающим на Тя мирен конец жития сего подающая. Радуйся, в день судный наша Надеждо и Защищение; Радуйся, Судии Праведнаго умоление. Радуйся, геенны вечныя избавление: Радуйся, Надеждо вечнаго спасения. Радуйся, ключу Царствия Христова; Радуйся, двере райская. Радуйся, мосте, к Небесем преводяй; Радуйся, всех кающихся грешников прибежище и Благая Заступнице. Радуйся, Ангелов Радосте; Радуйся, всех праведных Славо и Утешение. Радуйся, Благодатная Богородице Дево, погибших Взыскание и всех скорбящих Радосте.

Кондак 13
О Всепетая Богообрадованная Мати, рождшая на радость Небу и земли Царя Христа, Бога нашего! Услыши глас скорбящих раб Твоих и, приемши сие малое моление наше, избави нас от всяких бед, скорбей и напастей: недуги наша исцели, клеветы потреби, всяку злобу и вражду отжени от нас и будущия изми муки о Тебе вопиющих: Аллилуиа.

(Этот кондак читается трижды, затем икос 1 и кондак 1)

Posted: 13/09/2012 - 1 comment(s) [ Comment ] - 1 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Ваши планы не осуществляются, терпят неудачу
Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает.(1 Цар. 2, 7).

Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их — путь к смерти. (Притч. 14, 12).

Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом. (Притч. 19, 21).

Доброе и худое, жизнь и смерть, бедность и богатство — от Господа. (Сир. 11, 14).

Не в воле человека путь его.(Иер. 10, 19).

Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы говорить: если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то и другое», - вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло. (Иак. 4, 13-16). 

Все в мире творится не нашим умом, а Божьим судом. 

Жилами не нажить, чего Бог не даст.

Силой у Бога не возьмешь.

Человек так, а Бог инак.

В правде Бог помогает, а в неправде запинает.

Ты к худшему, а Бог к лучшему.

Не так живи, как хочется, а как Бог велит.

Без Бога ни до порога. Русские пословицы.

Бог, без всякого сомнения, распоряжается нашими делами лучше, нежели как предначертали бы мы сами. Святитель Василий Великий (330-379). 

Когда прогневляем Бога нашими грехами, тогда и внешние дела наши не имеют благого успеха.Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860).

Воля Божия не только наш высочайший закон, но и наше высочайшее благо. Святитель Иоанн Златоуст (†407). 

Кто не соглашает воли своей с волею Божиею, тот спотыкается в собственных своих начинаниях и попадается в руки врагов.

К каким делам благоволит Бог, тем и вся тварь содействует; а от которых Он отвращается, тем и вся тварь противится. Преподобный Марк Подвижник (IV-V вв.)

Все, что с тобой ни случится, принимай как доброе, зная, что без Бога не бывает ничего. Преподобный Симеон Новый Богослов (†1021). 

Предадимся на волю Божию и тогда увидим Промысл Божий, и даст нам Господь то, чего и не ждем.Преподобный Силуан Афонский (1866-1938).

Как молящимся Господь видимо покровительствует в жизни, так не молящимся видимо противится в некоторых делах и не благословляет их предприятий успехом.Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).

Где своя воля, а не Божия, там превозношение, и Бог к тому не благоволит, и не открывает там Своей воли, чтобы человек зная ее и не исполняя, не подпал большему осуждению. Всё, что Бог дает нам и удерживает от нас, всё делает Он для пользы нашей, хотя мы, как дети, и не понимаем этого.
Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Что не угодно Богу, то неугодно и сердцу, любящему Бога; а как изволяет Бог, так изволяет и сердце, преданное Богу. Сердце, любящее Бога Иисуса Христа, не уклоняется в суетную печаль и не противится судьбам Его, но всегда любит с благоговением покоряться святым Его предопределениям и благословляет, подобно Иову: буди имя Господне благословенно!Монах Георгий (Стратоник), затворник Задонский (1789-1836).

Будем принимать все от руки Божией. Утешит – поблагодарим. И не утешит – поблагодарим.Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824-1894).

Наша жизнь устрояется не самолично, а Промыслом Божиим, успокоение обретается в отречении от своей воли, полного удобства никогда нельзя найти, невозможного Господь не требует от нас и посильное исполнение заповедей Божиих возможно везде и всегда.

Человеческие расчеты и суетны, и ошибочны. Когда приходится терпеть и трудное что-либо, но знаешь, что нет тут своей воли, получается нравственное облегчение и мир души. Да будет воля Божия! Да не посрамит Господь веры нашей и преданности воле Его. Единая надежда на Бога. Вот твердое основание. Остальное все непрочно, и особенно в нашем положении. Совершенно не знаешь, где лучше, где хуже и что ожидает.

Хорошо желать только то, что будет. Если делаешь то, что тебе самой желательно и приятно, то это не приносит особенной пользы для души, только вред здесь умеряется все-таки тем, что получается благословение. А настоящее послушание, приносящее душе великую пользу, происходит тогда, когда делаешь наперекор себе, тогда Сам Господь на Свои руки берет тебя, благословляет твои труды.

За посильное понуждение себя в данном месте и положении ко благочестию Господь, увидев человека приуготовленным, исполняет во благих желание его, сподобляя его желанию и образ жизни, если же не сподобляет, значит, оно пока еще для человека не полезно, но во всяком случае сподобляя спасения. Преподобный Никон Оптинский (1888-1931). 

Думаем и предполагаем одно, а выходит другое. Только в одном ошибки не бывает: если стремится человек к исполнению воли Божией во всяком предлежащем деле, то хотя бы видимого успеха в этом деле он и не получил, Всеблагий Господь доброе намерение его вменяет ему в самое дело. 

Нет ничего полезнее для нас, как терпение встречающихся скорбей, какого бы рода они ни были. Где ни придется нам жить, будем терпеть встречающиеся неудобства, ожидая воли и мановения Божия в исполнении нашего главного желания. Когда будет, тогда путь и будет.

В Православной Церкви обносится мудрое слово: человек предполагает, а Бог располагает. Мы предполагаем так, а Господь да устроит о нас полезное, якоже угодно будет Его всеблагой и всесвятой воле. Только в настоящем положении, для успокоения нашего, крепко да держимся утешительного псаломского слова: открый ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит. И изведет яко свет правду твою и судьбу твою яко полудне. Повинися Господеви и умоли Его. Не ревнуй спеющему в пути своем, человеку творящему законопреступление... (Пс. 36, 5-7) и весь псалом до конца.

Кто отдает себя Промыслу Божию, о том бывает особенное попечение Божие. Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891).

Не стройте своих планов, а если и построите, не пытайтесь их осуществить во что бы то ни стало, своей силой. Все равно будет не так, как Вы думаете и хотите, а так, как найдет полезным для Вас Господь. Мало веровать в Бога (и бесы веруют), а надо творить волю Его, надо предать себя Его Промыслу, надо отречься, вернее, отрекаться постоянно от своей воли, ради Божией воли, надо, следовательно, поступать по заповедям Божиим (это и есть творить волю Божию).Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963).

Когда мы желаем чего-нибудь, и нам не удается этого достичь, то не нужно бороться с обстоятельствами, но повторять: «Благословенно имя Господне...» – и в случае успеха, и в случае неуспеха.Старец Даниил Катонакский (1846-1929).

Мы не осознали того, насколько силен и добр Бог. Мы не даем Ему быть хозяином, не даем Ему управлять нами и поэтому страдаем.
Старец Паисий Святогорец (1924-1994).

Не планируй сейчас свою жизнь, молись: Скажи ми, Господи, путь, в оньже пойду, яко к Тебе взяв душу мою (Пс. 142, 8). 
И увидишь чудо Божьего водительства по жизни. Главная цель – Богоугождение ради любви к Богу, из него возрастает спасительный плод. А как, какой дорогой, по каким ухабам пройти придется – это дело Божие. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006).

Несомненно веруй в Бога и всего себя, насколько возможность твоя позволяет тебе, Ему отдай. Не желай никогда принадлежать самому себе и неограниченно пользоваться самовластием, но признавай себя рабом премилосердного и благоуветливого Господа. Этим обращением к Господу ты сделаешься приятным Ему, и Он не перестанет приближать тебя к Себе, и не попустит приключиться тебе ничему злому или горькому для тебя, кроме того, что необходимо для твоей же пользы, хотя о полезности сей ты и не подозреваешь.Блаженный Августин (354-430).

Просить надлежит не то, что нам кажется хорошим, но то, что Сам Дающий признает добрым и полезным. Ибо многие, по причине богатства, провели жизнь спокойную, но наконец, из-за различных козней, утратили и настоящую, и будущую жизнь. Добившись начальствования, доставляющего поводы к кражам (не скажу – к прибыткам), лишились и того, что имели. Постаравшись вступить в супружество с благообразною женщиною и думая, что в этом найдут для себя радости, чрез это-то самое и подверглись наиболее опасностям и войнам. Постаравшись приобрести наивысшую телесную силу и крепость, но проводя зверскую жизнь и не познав благородства души (потому что омрачены были в них наилучшие ее силы), наконец сделались пищею зверей, претерпев бесславную и окаянную кончину. Посему, оставив все это, будем просить у Бога того, что Сам Он признает для нас полезным.
Преподобный Исидор Пелусиот (V век). 

Posted: 13/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Почему нужно «нести свой крест»? Почему наши пути – пути преодоления?
 Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. (Мф. 10, 38). 

 Кто не несет креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником. (Лк. 14, 27).

 Всякая добродетель – крест, ибо встречает она жестокие и сильные скорби. Преподобный Исаак Сирин (VII век). 

 Взятие креста своего есть признание себя достойным посылаемых на нас скорбей. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867).

 Когда человек... идет прямым путем, для него и креста нет. Но когда отступит от него и начнет бросаться то в ту, то в другую сторону, вот тогда являются разные обстоятельства, которые и толкают его опять на прямой путь. Эти толчки и составляют для человека крест. Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891).

Душа, последующая слову Господню, должна – по написанному – с радостью взять на себя крест Господень, будучи готовой ради Господа перенести всякое приходящее искушение, как скрытое, так и явное, и всегда возлагать надежду на Господа, веруя, что в Его власти как допустить нашу душу испытать скорби, так и освободить ее от всякого искушения и скорби.

И Господь наш ходил в веке сем бичуемый, поносимый, изгоняемый, оплеваемый; напоследок же и позорной смертью на кресте от беззаконных Он был наказан, и все то Он перенес ради нашего спасения, оставив нам пример жизни (1 Пет. 2, 21), чтобы тем же путем испытаний, скорбей и смерти, каким шел Он, шли истинно верующие в Него и хотящие сделаться Его наследниками (Рим. 8, 17); чтобы как Сам Он много страдал ради нас, а в конце концов, умерев на кресте, победил, и Распинаемый распял, и Погибающий погубил грех во плоти (Рим. 8, 13), осудив его и разрушив вражьи силы, как сказано: Отняв силы у начальств и властей, на кресте подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2, 15), так и мы если достойно и решительно, идя даже до смерти, претерпим все возмущение и потеснение лукавого, то победим противника верою, терпением и надеждой на Господа и, явившись тем самым испытанными, удостоимся избавления, исполнимся освящения Духа и станем наследниками вечной жизни.

Если Бог на земле шествовал таким путем, то и ты должен стать Его подражателем. Так шествовали и апостолы и пророки. И мы, если желаем быть назданными на основании Господа и апостолов, должны стать их подражателями. Ибо Апостол Духом Святым говорит: Подобни мне бывайте, якоже аз Христу (1 Кор. 4, 16). Если же любишь ты человеческую славу, хочешь, чтобы кланялись тебе, ищешь себе покоя, то совратился ты с пути. Тебе надо сораспяться с Распятым, пострадать с Пострадавшим, чтобы после сего и прославиться с Прославившимся (Рим. 8, 17).
Преподобный Макарий Великий (IV век).

Видим Спасителя безгрешного и бесстрастного, но – постящегося. Видим Его приходящего во все предписанные Законом праздники в Храм Божий. Видим Его, наконец, грядущего на Голгофу с Крестом. Не уклоняйся же и ты, христианин, от Голгофы, от креста терпеливого перенесения до конца всех посылаемых от Бога неприятностей, огорчений и скорбей житейских. Этим-то путем крестоношения и шли вслед Господа Иисуса Христа все святые, соцарствующие с Ним ныне в Его славе. 

Но если на скорби, нам ниспосланные, мы будем смотреть только как на несчастье и повод для ропота, то мы последуем уже не Спасителю, а нераскаянному разбойнику, и крест скорбей наших не только не отгонит от нас врага, но еще и привлечет его к нам, как к верной добыче.
 Неся же крест свой, последуя Господу, мы вскоре убедимся, что это царственное оружие защищает нас от искушений диавола, помогает побеждать множество опасных врагов – наши страсти – и ограждает от многого дурного, что совершили бы мы, если бы не несли его. Архимандрит Кирилл (Павлов) (XX-XXI вв.). 

Велики благодатные дарования, но для получения их надобно быть под тяжким крестом. 

Даром устроен нам только образ спасения, или воплощенное домостроительство. В спасении же каждого неотложно участвуют решения собственной воли его. И на основании сих решений, на них и вслед за ними приходит благодать и строит всё.

Спасение наше в кресте, а именно в крестных страданиях. Чрез напрасные скорби и страдания прививаемся к Кресту Христову и из него приемлем силу крестную очищающую, освящающую и благоволение Божие привлекающую. Путь тесный и прискорбный есть прямая дорога в рай.

 Возьмем же сей дух самоотвержения, и сначала утвердим его в сердце своем, а затем и в семействах, или в том круге, где Господь благословил нам проводить краткий срок настоящей жизни. Отнимем у себя ради Господа или часть имения, или часть сна, пищи и труда; порадуемся поношению, снесем обиду, перестанем угождать только себе, искать только своего; обяжем себя на самоозлобление и самоуничижение. Один путь христианский - путь креста.
Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894).

Истинный христианин никогда не забывает, что он в этом мире пленник дьявола и воздыхает непрестанно о духовной свободе, даруемой Сыном Божиим всем верующим в Него и употребляющим усилие освободиться от рабства грехам; истинный христианин живет осторожно, пользуясь умеренно всеми земными вещами... 

 Отчего узкий путь и тесные врата ведут к жизни?.. Мир теснит избранных, дьявол теснит, плоть теснит: они суживают путь наш к Царствию Небесному. Праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).

Господь не говорит в заповеди своему последователю, да умножит себе страдания, да распнет сам себя, но меньше, снисходительнее: Да возмет крест свой. Что такое "взять крест"? - не убегать скорбного посещения, не упорствовать против оного, быть в готовности принять оное, когда еще не постигло, послушно и безропотно принять оное, когда действительно постигает, кротко дать себя вести, как овча на заколение, по образу Агнца и Пастыря Христа… 

Не находим ли мы высокого удовольствия, если можем перенести трудный подвиг для человека, которого чтим и любим? Из сего, по восхождению от малого к великому, самое верное заключение есть то, что если охотно понесем крест для Христа, найдем блаженство в самом подвиге прежде блаженства за подвиг.

Если Христос, безвинный, на наши вины соизволил перенести скорбь и тугу смертную, ты ли не покоришься перенести без сравнения меньшую скорбь, без сомнения, за некоторые вины твои пред Богом, хотя, может быть, и безвинно перед людьми?

И плач святых о временном лишении не назван благоприятной жертвой Богу, а наше продолжительное и тяжкое сетование не только не богоугодно, но даже бывает грешно. Нам сказано: Не скорбите, якоже прочии, не имущии упования.
Наше дело нести налагаемые кресты с любовью, детским смирением и христианским терпением, а не измерять их и не сравнивать с другими, не сетовать в лишениях, а бодрствовать над собой и крепиться, дабы, изнемогши, не лишиться уготованной награды.

На что иго? - скажут непокорливые, - человек не то, что работный скот, человек одарен разумом, для чего ж бы не вести его из состояния детства к возрасту совершенства путем разума, правилами, понятными разуму, легкими воле, приятными чувствам? На что бы отягчать его игом - правилами, часто непонятными разуму, трудными воле, неприятными чувствам?..
 Хорошо, разумные почитатели разума, откройте мне сии простые, легкие и приятные правила, посредством которых мог бы человек без труда, как будто в некую игру, выиграть совершенство и благополучие… Вопреки сему самонадеянному разуму, неоспоримый опыт свидетельствует, что в сей земной жизни никакая способность его не образуется, никакое знание не приобретается, никакой успех не достигается без того, чтобы он не впряг себя в какое-нибудь ярмо, не понес какого-нибудь бремени. Чтобы научить отрока грамоте, не впрягаете ли… его в жестокое для него ярмо учебных часов, не отягчаете ли беременем непонятных для него книг, не принуждаете ли целый день твердить безсмысленные и безвкусные буквы? Что сказать о высшем образовании сего самого разума, который хочет быть законодателем легкой нравственности? Чтобы сделаться достойным своего имени, не преклоняется ли он под иго наставников, не силится ли поднять веками собранные бремена учености и, чтобы понести оные, не мучит ли тела бессонницей, не утомляет ли головы напряженными размышлениями? Чтобы сделаться богатым, не отказывает ли себе человек надолго в приятностях роскоши, не связывает ли себя строгим законом бережливости? Чтобы получить жатву, не приобщает ли земледелец и самого себя к ярму пашущего скота, и жнецы не наклоняют ли хребта своего перед малым колосом, прежде нежели он послужит им в пищу? Чтобы сделать одежду для прикрытия и защищения от воздушных перемен тела человеческого, сколько нужно разных искусств, разных трудов, разных орудий? Вот обыкновенные опыты человеческой жизни! Как же люди, которые по природе думают быть умнее и могущественнее природы, хотят легче научить человека добродетели, нежели грамоте? Легче сделать его совершенным духовно, нежели как он делается образованным по-мирски? Легче доставить ему вечное блаженство, нежели как приобретается тленное богатство? Легче достать живую пищу для безсмертной души, нежели как приготовляется безжизненная пища для смертного тела? Легче устроить нерукотворную ризу правды и славы, нежели как устрояют рукодельную одежду нужды и стыда? Святитель Филарет, митрополит Московский. (+ 1867).

Господь Иисус, прежде пригвождения ко кресту, предан был на биение. И это служит наставлением для нас: прежде восшествия на крест, мы должны претерпеть от человеков многоразличные поношения и обвинения. Одежды Господа разделены были по жребию: это служит образом для нашего поведения. Прежде восшествия на крест, мы должны презреть мир и перенести без смущения потерю тленного имущества, как и апостол сказал: разграбление имений ваших с радостью приясте, ведяще имети себе имение на небесех, пребывающее и лучшее. Всё это должен исполнить человек, чтобы взойти на крест. Если же он не исполнит по мере сил своих того, что совершил Господь, то не возможет взойти на крест.
Преподобный Исаия (IV век).

 Ищи креста, как сладости, а за сладость дорого тебе придется расплачиваться. Иеромонах Арсений Святогорец (XIX в.)
 

Posted: 13/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Предопределено ли ваше спасение? Зависит ли достижение успеха от вас или вашу жизнь определяет судьба?

Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли. (Ис. 1, 19).

Нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих. (Мф. 18, 14).

Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. (Мк. 16, 15-16).

Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил. (Рим. 8, 29-30).

Это хорошо и угодно нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. (1 Тим. 2, 4).

Не будем соглашаться с теми, которые худо понимают сии слова: сего ради явлена суть чада Божия, и чада диаволя (1 Ин. 3, 10); как будто есть некоторые между людьми, спасающиеся или погибающие, по естеству. В святое сие усыновление мы вступаем не по необходимости, но по доброму изволению... Приобретение усыновления зависит от воли каждого, как говорит Иоанн: елицы же прияша Его, даже им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его (Ин. 1, 12). Ибо не прежде веры, но чрез веру произвольно удостоились мы соделаться чадами Божиими.Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский († 386).

Бог на лица человеческие не смотрит, Ему все равны, всех равно хочет спасти, никому не хочет погибели: хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4). Поэтому для всех и Сына Своего в мир послал, чтобы все Его благодатью спасение получили.Святитель Тихон Задонский (1724-1783).

Поистине, как говорит Апостол, Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4). Но этого не будет, если они не отдадут свою природную любовь и благое произволение Богу; ибо не насилует Господь произволение неволею, но рассматривает и видит произволение и любовь человека, куда он склоняется и где его любовь.
Преподобный Макарий Великий (IV век).

Как можно согласовать неизменность Божия совета и свободную самоопределяемость разумных тварей? Как неизменность божественного решения не приводит к необходимости, почему она несомненна и не подчиняется случайности?.. 
Этого не понимал и сам Павел, восходивший до третьего неба... Достаточно знать эти два ясные, легкие и прочные положения: первое – что Бог хочет, чтобы мы спаслись, ибо Он – человеколюбив; второе – что мы можем спастись, ибо мы свободны. Воля Божия и произволение человеческое образуют предопределение. Бог хочет; если хочет и человек, то он уже предопределен.

Не было ли величайшей несправедливостью, если бы Бог желал, с одной стороны, чтобы люди соблюдали Его закон, а с другой – не желал бы всеобщего спасения? Если бы Он одну часть предопределял ко спасению, а другую предосуждал на муку? Как? Всех призывает на подвиг и только некоторых – к награде?

Всемогущ Господь в Своей власти. Всемогущ и человек в своей свободе. Все различие заключается в том, что Бог творит все, что хочет, и никакая сила не может Ему в этом воспрепятствовать, а человек не делает, чего не хочет, и никакая сила не может его принудить к тому... Поэтому, как человек не может спастись без благодати Божией, так и Бог не может спасти человека без свободной воли человека.

«...Бог наперед знает, предопределен ли я в рай, или обречен на муки. Если я предопределен в рай, нет никакой нужды больше трудиться, чтобы достигнуть его; а если я осужден на муки, совершенно напрасно стараться избежать их. Ни в первом, ни во втором случае я не свободен...»
Кто думает о нем так – сильно ошибается и очень далек от истины. Если ты нездоров, не правда ли, Бог предвидит, выздоровеешь ли ты или умрешь? Но разве из-за этого должно не приглашать врача, не принимать лекарств, а сидеть сложа руки ждать выздоровления или смерти? В таком случае ты был бы очень неразумным и глупым. Одно, если Бог предвидит твое исцеление или смерть (и это совершенно истинно) и совершенно иное, – будто Божие предведение дарует тебе здравие или смерть (а это совершенно ложно); ведь если ты будешь смотреть за собой, то выздоровеешь, а в противном случае умрешь. Бог предвидит и то, и другое, но ни первого, ни второго Божие предведение не приводит в исполнение.

Ты спасаешься или осуждаешься не потому, что Бог предвидит твое спасение или осуждение, а потому, – что добрыми своими делами содействуя благодати Божией, ты должен спастись, и Бог предвидит твое спасение; или потому, что злыми своими делами избегая благодати Божией, ты должен быть наказан, и Бог предвидит твои муки.

 Блаженный Павел в узах плыл на одном александрийском корабле в Италию, чтобы предстать перед императором. И вот вдруг среди глубокой ночи подымается великая буря, сильный ветер, страшное морское волнение, великая смертная опасность, и – никакой надежды на спасение. Но Бог, желая сохранить Своего раба, посылает к нему ангела с такими словами: не бойся Павле... се дарова тебе Бог вся плавающия с тобою (Деян. 27, 24). При таком божественном обетовании, моряки несколько ободрились и уверенные в своем спасении, хотели оставить судно и на лодке пристать к берегу. Нет, – сказал Павел, – аще не сии прибудут в корабли, вы спастися не можете (31 ст.). Что ты говоришь, Павел? Разве Бог не определил спасти всех? Не все ли равно, останутся они в корабле, или нет? – Нет, Бог определил спасти их, но требует, чтобы и они тому содействовали. Святитель Илия Минятий (1669-1714).

Вникни в слова Господа: аще хощеши внити в живот; аще хощеши совершен быти (Мф. 19, 17, 21) и увидишь, что нигде Господь не хощет неволею понуждать человека, а везде представляет благому нашему произволению, и чрез собственное произволение люди бывают или добры, или злы.Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891).

Бог Всеведущий от века знал и знает, кто из людей как будет жить, а потому и предопределил от века одних, проводящих жизнь в покаянии и смирении, к славе, а других, ленивых и нерадящих о своем душевном спасении, к вечному мучению. Притом из истории мы видим, что и самые суды Свои Господь переменяет при перемене обстоятельств. Например, Господь определил некогда истребить ниневитян. Но когда ниневитяне проповедию Иониною покаялись, Он отменил Свой суд несмотря на то, пророк Божий уже изрек ниневитянам волю Божию: «еще три дня, и Ниневия превратится...» 
Преподобный Иосиф Оптинский (1837-1911).

Сегодня 4 января, святая Церковь празднует семьдесят святых апостолов. Из них пять апостолов отпали. Иуда; Николай - был епископом; Фегелл - был епископом; Ермоген - тоже был епископом; Димас - был иерей и служил идолам. Меня занимали раньше такие мысли: почему Господь избрал этих в ученики для проповеди? Ведь Он знал, что они отпадут. Но во время службы как-то стало мне ясно, что Господь по Своей благости призывает к Себе всех, но свободную нашу волю не нарушает, а если кто уклонится от добродетели в порочную жизнь добровольно - сам виноват, так как не потрудился по свободной воле во угождение Богу. Один возлюбил деньги, а другой - век сей временный, так и прочие отпавшие. По свободной нашей воле мы должны трудиться в угождении Богу, тогда благодать помогает нам, а если не будем трудиться - и благодать Божия не поможет; наш труд и благодать Божия идут совместно. Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873-1958).

Бог предвидит потому, что видит свободные решения наши… Не всё, что предвидит Бог, то и определяет. Богословы различают в Боге - определение и попущение. Что определяет Бог, то так и бывает, как Он определяет, а что попущает, то может и не быть, как бывает, хотя Бог и предвидит бываемое что. 

Бог всё делает, чтобы вразумить человека. Если после всех попечений о нём видит его не хотящим исправиться, то оставляет его. Как бы говоря: "Ну, делать нечего, оставайся". Бог не хочет смерти грешника; но и произволения не насилует, и только всё делает для склонения произволения на добро. Всё такое Он предвидит о каждом, и как предвидит, так и определяет.

Господь хочет всем спастися, следовательно, и вам… теперешняя ваша забота о спасении души что означает? Означает зов Господа: приди ко Мне. Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894).

Бог все предвидит, но не все предопределяет. Так, Он предвидит то, что находится в нашей власти, но не предопределяет этого; ибо Он не хочет, чтобы явился порок, но не принуждает силою к добродетели. Таким образом, предопределение есть дело Божественного повеления, основанного на предведении. Бог, по Своему предведению, предопределяет то, что не находится в нашей власти; ибо Бог уже предопределил по Своему предведению все так, как того требует Его благость и справедливость. 
 Следует принять к сведению то, что добродетель дана нам Богом вместе с нашей природой и что Он сам есть начало и причина всякого блага. И без Его содействия и помощи для нас невозможно ни хотеть, ни делать добра. Но в нашей власти или остаться в добродетели и последовать Богу, Который к ней призывает, или оставить добродетель, т.е. жить порочно и последовать дьяволу, который – правда, без принуждения – нас к этому призывает; ибо порок есть не что иное, как удаление от добра, подобно тому, как тьма есть удаление от света. Итак, оставаясь верными нашей природе, мы живем добродетельно; уклоняясь же от своей природы, т.е. от добродетели, вы приходим в противоестественное состояние и становимся порочными. Преподобный Иоанн Дамаскин (VII-VIII вв.).

Если бы пособия и побуждения природы так же властно и так же легко, как безсловесных, двигали человека к целям жизни, то что было бы делать его разуму? Где была бы его свобода? Где достоинство разумного и свободного выбора, заслуга, добродетель, а следовательно, и высокое нравственное значение свободного существа? Дорого же, скажут, покупается совершенство человеческой жизни, всегда только искомое, очевидно жалким несовершенством ее начала! - Да, может быть, не дешево, зато и покупается драгоценное. Святитель Филарет, митрополит Московский. (+ 1867).

Единственное, что есть у человека – это расположение, и Бог помогает ему в соответствии с этим расположением. 

Человек духовно летит при помощи двух крыльев: воли Божией и воли собственной. Одно крыло – Свою волю – Бог навсегда приклеил к одному из наших плеч. Но для того, чтобы лететь духовно, нам тоже нужно приклеить к другому плечу свое собственное крыло, равнодействующее с крылом божественным, и он летит. Если же воля у человека неразвита, то он хочет взлететь, а [вместо этого] летит кувырком.

Бог очень помогает человеку, когда тот делает первые шаги в своей духовной жизни, подобно тому как родители больше оберегают своих детей, когда те еще маленькие. Когда же дети взрослеют, родители пекутся о них уже не так сильно, потому что дети начинают пользоваться собственным разумом. В начале духовной борьбы человек отчетливо ощущает Благодать Божию, но потом Бог чуть удаляется от него, чтобы он предпринял подвиг и возмужал. 
Старец Паисий Святогорец (1924-1994).

Дай Бог, чтобы хоть в конце жизни вкусить плодов истинной свободы, которую даст Христос Своим ученикам. 
Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963).
 

Posted: 13/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 1 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

 В чем цель, смысл жизни человека?
Небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители ее также вымрут; а Мое спасение пребудет вечным, и правда Моя не престанет.
(Ис. 51, 6).

 Итак будьте святы, потому что Я свят. (Лев. 11, 45).

 Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. (Мф. 5, 48).

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. (Мф. 6, 33).

 Плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. (Рим. 6, 22).

Человек сотворен по образу Божию, и его назначение состоит в том, чтобы в продолжение настоящей жизни искал он всегда большего уподобления Богу через подражание Его Божественным совершенствам, а в будущей – навеки соединился с Ним, как Источником жизни и блаженства.
Епископ Евсевий (Орлинский) (1808-1883).

Жизнь – подвиг, жизнь – наука, она воспитывает в нас и терпение, и смирение, и любовь. 

Воля Божия о нас та, чтобы мы, живя на земле, научились познавать Бога и с радостью и желанием следовать воле Божией – единственной спасительной и наполняющей жизнь истинным содержанием.
 А человек может делать любую работу – от самой ничтожной до самой великой – и спасаться этим или погибать. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006).

Жизнь есть истинное познание чрез видимый мир невидимого Бога, научающее нас чрез постижимые вещи разуметь Его непостижимость и видеть Его преблагое снисхождение ради нашего спасения.Монах Георгий (Стратоник), затворник Задонский (1789-1836).

Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мк. 8, 36-37; Мф. 16, 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Все обстоятельства жизни, как бы ни казались они ничтожны, имеют огромное значение. Смысл настоящей жизни мы вполне поймем в будущем веке. Как осмотрительно надо относиться к ней, а мы перелистываем нашу жизнь, как книгу - лист за листом, не отдавая себе отчета в том, что там написано. Нет случая в жизни, все творится по воле Создателя. Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913).

Не для играний – человек на земле! не для играний... Не маловажно, что Бог создал человека по образу и подобию Своему! Не маловажно, что Сын Божий искупил падшего человека Своею кровию!.. Надо дать цену этим щедротам Бога! надо дать цену всесвятой крови Богочеловека!.. И те, которые всю жизнь свою посвятили Богу, – ничего не сделали, не принесли ничего достойного в сравнении с благодеяниями Божиими! – Один, один достоин стать пред Богом: дух исполненный сокрушения и смирения. Это достоинство человеческое одно признал Сам Бог достоинством.

Изгнанники рая! Не для увеселений, не для торжества, не для играний мы находимся на земле, но для того, чтобы верою, покаянием и крестом убить убившую нас смерть и возвратить себе утраченный рай. Святитель Игнатий Брянчанинов (1807-1867).

Цель жизни – восхождение человека к богоподобию.Преподобный Антоний Великий (251-355).

Цель нашей жизни — соединение с Богом — в этой жизни в вере и надежде и любви, а в будущей жизни любовью всесовершенною. 

Существом души моей и целью жизни моей должна быть любовь; всё прочее должно почитаться ничтожным в сравнении с любовью.

Эти руки, любящие брать, сложатся на груди и ничего не будут брать; эти ноги, любящие ходить на зло и не любящие стоять на молитве, будут распростерты навеки и не пойдут уже более никуда; эти глаза, любившие с завистью смотреть на благополучие ближнего, закроются, и померкнет навсегда огонь их и ничто не прельстит их… Что же в нас будет жить и по смерти и что должно составлять предмет всех забот наших при жизни? То, что мы называем теперь сердцем, то есть внутренний человек наш, душа наша. Она должна быть предметом наших попечений… Всё умрет: всё земля унесет с собою. То старайтесь усовершить, что в вас любит или ненавидит; что покойно или беспокойно; что радуется или печалится – то есть сердце свое, или человека внутреннего.

Внимай: что противно плотскому, ветхому, греховному человеку, то ты и делай, иди всю жизнь наперекор ему. Это - цель твоей жизни и вместе слава твоя о Христе Иисусе. Праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).

Для вечной жизни созданы мы Создателем нашим, и к ней словом Божиим позваны, святым Крещением обновлены, и Христос Сын Божий ради того в мир пришел, чтобы нас туда призвать и привести, — и посему одна только жизнь вечная необходимо нужна. Поэтому пусть твое первейшее старание и попечение о том будет, чтобы вечную жизнь получить.

Верное сердце в мире этом пребывает как путник на пути, как странник и пришелец на чужой стороне, как изгнанный от отечества и дома своего, ибо не имеет здесь постоянного града, но ищет будущего (Евр 13, 14), которого художник и строитель Бог (Евр. 11, 10).
Святитель Тихон Задонский (1724-1783).

Христос ради послушания пришёл в мир. И жизнь человека на Земле есть послушание Богу. Преподобный Нектарий Оптинский. (1853-1928).

Желать и искать Бога ради Бога, и иметь Его и вкушать так и в такой мере, как и в какой Он того хочет. Если б люди вступали на путь жизни по Богу с таким настроением, и твердостию его измеряли свои успехи в сем течении, а не приливами духовных сладостей и утешений, то они не были бы так удобно прельщаемы... и с более самоотверженным себя насилованием продолжали идти путем богоугодной жизни по всем заведенным порядкам ее.
Преподобный Никодим Святогорец (1749-1809).

Этот век не для того, чтобы прожить его припеваючи, а для того, чтобы сдать экзамены и перейти в иную жизнь. Поэтому перед нами должна стоять следующая цель: приготовиться так, чтобы, когда Бог позовет нас, уйти со спокойной совестью, воспарить ко Христу и быть с Ним всегда.
Старец Паисий Святогорец (1924-1994).

…Не в том цель нашей жизни, чтобы счастливо прожить на земле, а в том, чтобы, счастливы мы или несчастны, тем и другим приготовиться достойно к получению вечного блаженства в другой жизни. Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894).

Для чего человек на земле? Христианское дитя, обученное родителями двум-трем молитвословиям, ответит на этот вопрос удовлетворительно, если скажет: «Для того, чтобы человек прославлял своего Творца и Спасителя исполнением Его Божественной воли: разум свой просвещал, волю укреплял, сердце имел в себе чистое, милое, доброе, нелживое» . В этих преимущественных качествах, отличающих человека от неразумных тварей, начертан образ Божий. Ими человек постепенно все более и более совершенствуется и уподобляется своему первообразу — Богу.
Протоиерей Валентин Амфитеатров (1836-1908).

Для христианина единственная цель жизни – быть наследником Царствия Божия. Иеромонах Петр (Серегин) (1895-1982)

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Что дает соборование?
  Они пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли. (Мк. 6, 12-13).

  Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. (Иак. 5, 14-15).

 Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. (Иак. 5, 14-15). 


 Елеосвящение – это таинство, в котором через помазание елеем, освященным молитвой иерейской, дается больным оставление грехов, спасение души и здравие тела.Святитель Тихон Задонский (1724-1783). 

 Соборование святым елеем имеет благодатную силу врачевать не одни только телесные болезни, но и душевные недугования, а также дарует оставление грехов, вовсе забытых нами.Преподобный Антоний Оптинский (1795-1865).

 Принято считать, что в Таинстве Елеосвящения отпускаются грехи забытые, мелкие, оставшиеся без нашего внимания в силу, может быть, не особой чувствительности нашей совести, — а вовсе не те, что мы стыдимся исповедывать или утаиваем по другим причинам.Игумен Петр (Мещеринов) (XX-XXI вв.).

 Принято считать, что в Таинстве Елеосвящения отпускаются грехи забытые, мелкие, оставшиеся без нашего внимания в силу, может быть, не особой чувствительности нашей совести, — а вовсе не те, что мы стыдимся исповедывать или утаиваем по другим причинам.Игумен Петр (Мещеринов) (XX-XXI вв.).

У нас часто, случается, бывают отчаянно больные, а по соборовании елеем выздоравливают и живут еще долго.
Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860).

 Если нет болезни или вообще какой-либо немощи, то соборование необязательно, потому что при соборовании молятся об исцелении, молятся о телесном и душевном здравии. Телесное здоровье не всем и не всегда дается, ибо Господь знает, что для нас полезнее. А душевное – всегда подается.Преподобный Никон Оптинский (1888-1931). 

Хорошо бы к обычному лечению Вашему добавить и духовное врачество — Таинство соборования. Многие, очень многие испытали на себе его чудодейственную силу. Соборное масло надо пить и им помазываться. 

Таинство соборования, заповеданное апостолами, несомненно, выше прочих молитв и молений, и отчитки в том числе.
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006).
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 1 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Молитвы о здоровье. Исцеление молитвой
 Если мы просим чего-то у Бога и при этом сами ничем не жертвуем, то наша просьба недорого стоит. Если я сижу сложа руки и говорю: «Боже мой, прошу Тебя, исцели такого-то больного», а сам при этом не иду ни на какую жертву, то я все равно что просто произношу хорошие слова. Если же у меня есть любовь, если у меня есть жертва, то Христос, увидев их, исполнит мое прошение – конечно, если это пойдет на пользу другому. Поэтому, когда люди просят вас помолиться о больном, говорите им, чтобы сами они тоже молились или, по крайней мере, старались избавиться от своих недостатков.Старец Паисий Святогорец (1924-1994).

В церкви православный христианин готовит себя к последующему лечению в больнице: он исповедуется (таинство покаяния), причащается Святых Христовых Тайн, берет у священника благословение на предстоящее лечение, просит его молитв о себе. Весьма богоугодно, если (при имеющейся возможности) заказывается сорокоуст о здравии и поминание на Псалтирь на 1-2 месяца (последнее возможно в монастырях и на монастырских подворьях), если родственники по соглашению молятся о болящем и страждущем (молитва по соглашению). Однако родственникам следует помнить, что церковная молитва о болящих имеет силу, если сопровождается молитвою заказавших службу... Поминовение на литургии, особенно на проскомидии и на сугубой ектении выражает сильнейшую веру нашу и надежду, что Господь не оставит больного своею помощью... Священник Сергий Филимонов (ХХ век).

Богу угодно было окружить нас кроме естественных и сверхъестественными средствами. И никому не закрыт доступ к сим источникам. Ключ к ним - вера. И Бог, когда хощет сим образом исцелить, Сам же влагает и силу веры, и влечёт туда, где благоволит дать исцеление.

Бог внимает молитве, когда молятся болящей о чем-либо душею. Если никто не воздохнет от души, то молебен протрещат, а молитвы о болящем не будет. То же проскомидия, то же и обедня... Но сами вы бываете ли на молебнах? Если нет, то и ваша вера безмолвна... но, дав деньги, чтоб другие молились, сами сбросили с плеч все заботы... Болящего о больном никого нет. Служащим молебен и на ум не приходит поболеть пред Господом душею о тех, коих поминают на молебне... Да и где им на всех наболеться? Другое дело, когда вы сами на молебне, или в церкви на литургии молитесь во время службы... Тогда ваше болезнование берется молитвою Церкви и быстрее возносится к Престолу Божию... и самою молитву Церкви делает болезнующей, хотя служащие и не болеют... видите, в чем сила?! Бывайте на молебнах сами, и болите душею о болящем.
Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894).
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Как облегчить течение болезни? В чем залог здоровья?
 Кроткое сердце — жизнь для тела, а зависть — гниль для костей.(Прит. 14, 30).

 Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу. (Сир. 38, 9-12).

Когда кто-либо бывает болен, тогда особенно должен внимать свидетельству совести, чтобы освободить душу свою от всякого осуждения; дабы как-нибудь не настал конец жизни и тогда – не раскаиваться бесполезно и не плакать вечно.
Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).

Как только человек заболел, он должен, прежде всего войти в внутрь себя и поставить вопрос о том, насколько он далек от Бога, какая в нем есть неправда по отношению к ближнему, по отношению к самому себе, насколько он оскверняет и уродует образ Божий, который заложен в нем. И вместе с этим он должен смиренно, не надеясь на то, что силами чудесного своего покаяния может победить телесную болезнь, идти к врачу и терпеть от него лечение.
Митрополит Сурожский Антоний (1914-2003).

Воздержание от страстей – лучше всех медикаментов; и оно даёт долгоденствие.

Полная покорность Господу, с покорным принятием посылаемого, как блага от Господа благого, и мир душе дает… и Господа умилостивляет… И Он или оздоровит, или утешением исполнит, несмотря на прискорбность положения.

Настоящее в болезни расположение есть: буди воля Божия! Жить ли, умереть ли – да будет, как Богу угодно. Это расположение надо усилить и довести до того, чтобы оно не давало порождаться какому-либо относительно сего беспокойству.
Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815-1894).

...Одно из средств для восстановления здоровья – укрепиться в делании заповедей, стать твердо на пути в царствие Божие, ибо здоровье нужно на этом пути, недостаток его мешает, как и избыток вредит и останавливает.Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963).

Наши болезни есть следствие греховной жизни, и лечение надо начинать с покаяния и соборования – это для души. А после соборования надо обращаться и к врачам, чтобы они с Божией помощью помогли и болящему телу. 

 Облегчить болезнь можно ежегодным соборованием и частым причащением. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006).

Евангелие научает нас, что никакая скорбь не может нас постичь без воли Божией, – научает нас благодарить Бога за все, по мановению Его, приходящие нам скорби. С одра болезни приносите благодарение Богу, как приносил его с кучи гноя покрытый смрадными струпами Иов. Благодарением притупляется лютость болезни! Благодарением приносится болящему духовное утешение! Наставленное и услажденное благодарением сердце обновляется силою живой веры. Озаренный внезапно светом веры, ум начинает созерцать дивный Промысл Божий, неусыпно бдящий над всею тварию. Такое созерцание приводит в духовный восторг; душа начинает обильно благодарить, славословить Бога, начинает восхвалять Его святой Промысл, предавать себя Его святой воле. Одр болезни бывает часто местом богопознания и самопознания. Страдания тела бывают часто причиною духовных наслаждений, и одр болезни орошается слезами покаяния и слезами радости о Боге.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867).

Часто движение приносит пользу. Если я заболеваю и через два-три дня болезнь не проходит, так что я не могу и пошевелиться, то я прошу Бога: «Боже мой, помоги мне только маленечко подняться и сдвинуться с места, а там я уж как-нибудь сам. Пойду заготавливать дрова». Если я останусь лежать, то мне будет еще хуже. Поэтому я собираюсь с духом и, даже будучи простуженным, заставляю себя подняться и идти на заготовку дров. Укутываюсь поплотнее, потею, и выходит вся простуда. Можно подумать, будто я не знаю, что лежать в кровати спокойнее! Но я заставляю себя встать и – куда только всё девается!

От болей во время болезни никуда не денешься, но задача в том, чтобы повернуть ручку настройки на другую частоту, чтобы об этих болях забывать. Ведь если ты относишься к боли неправильно, то тебе в два раза больнее. Если ты думаешь о боли, то боль усугубляется. А вот если ты включаешь в работу добрый помысл, к примеру, вспоминаешь о тех, кому еще больнее, чем тебе, или поешь что-то церковное, то боль забывается…
 Если человек не относится к боли духовно, то она может его ожесточить. Однако, относясь к ней духовно, он имеет мир и утешается божественным утешением. Потом болезнь становится праздником, торжеством. Человек радуется, потому что он будет причтен к исповедникам и мученикам. Старец Паисий Святогорец (1924-1994).
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

На кого надеяться - на врачей или на Бога?
 Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание, и от царя получает он дар… Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. (Сир. 38, 1-2, 4).

Не дал Бог здоровья – не даст и лекарь.

Не лечиться худо, а лечиться еще хуже. Русские пословицы.

Если бы веровал ты, что вечные и неврачуемые язвы бессмертной души и греховные болезни врачуются Христом, то уверовал бы, что Он силен уврачевать и временные телесные немощи и болезни и к Нему единому прибегал бы, презрев врачебные пособия и услуги. Ибо Кто создал душу, Тот может уврачевать и тело от временных страданий и болезней.
Но, конечно, скажешь мне следующее: «Бог на врачевание телу дал земные травы и лекарственные вещества и для телесных немощей приуготовил врачебные пособия, распорядив, чтобы от земли взятое тело врачуемо было разными земными же произведениями». И я согласен, что это так. Но будь внимателен и дознай, кому дано сие и о ком имел особое смотрение Бог по великому и бесконечному Своему человеколюбию и по благости!..
 Итак, Бог явил в сем смотрение Свое о немощных и неверных, по великой благости не восхотел, чтобы совершенно погиб грешный человеческий род. Преподобный Макарий Великий (IV век).

Те, которые прибегают к врачам и которые не прибегают к ним, поступают так в надежде на Бога. Прибегающие говорят: "во имя Господне вверяем себя врачам, да чрез них Бог подаст нам исцеление". А не прибегающие в надежде на имя Его не прибегают к ним, и Он врачует их. Итак, если ты употребишь (врачевание), - не согрешишь; а когда не употребишь, не высокомудрствуй. Знай же, что хотя ты и ко врачам прибегнешь, но будет лишь то, что угодно воле Божией.
Преподобный Варсонофий Великий (VI в.).

Как не должно вовсе избегать врачебного искусства, так нецелесообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа... так, вводя к себе врача... не отступаемся от упования на Бога.
Святитель Василий Великий (330-379).

В лекарствах и лечении должно предаваться в волю Божию. Он силен и врача вразумить, и врачевству подать силу.
Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860).

Для того, чтобы больной получил помощь врачей, он должен пройти через самые настоящие испытания, страдания. Мы должны молиться с болью о том, чтобы Христос дал ему терпение и просветил врачей.Старец Паисий Святогорец (1924-1994).

Во всем этом должно предаваться всеблагой воле Божией и всеблагому Промыслу Божию о нас. А сами мы ничего не можем сделать своей заботой, а только напрасно беспокоим себя и отягощаем душу свою. Касательно нездоровья скажу, как и сам я постоянно нездоров и... всегда в каком-то расслаблении с ревматическими болями во всем теле... Отраду нахожу в том, когда размышляю, что великий светильник православной Церкви святой Иоанн Златоуст находился всегда в болезненном положении. Несмотря на это, занимался делами Церкви и написал толкование на Евангелия и на все апостольские послания и, наконец, терпел великие гонения со всех сторон. Других больных исцелял, а сам умер в лихорадочном положении… 
Преподобный Амвросий Оптинский. (1812-1891).

Позволительно искать и просить у Бога исцеления при твердом намерении употребить возвращенное здравие и силы в служение Богу, отнюдь не в служение суетности и греху. Святитель Игнатий Брянчанинов. (1807-1867).

И при сильных ударах или корчах болезни уповай, что Бог не только от болезни, но и от самой смерти силен избавить тебя, если Ему угодно; не пощади, не возлюби для Него тела своего тленного, но отдай его добровольно и всецело Господу, как Авраам сына своего Исаака во всесожжение, в волю наказующего тебя Господа, не теряя веру в благость Божию, не падая духом, не давая и устами безумия Богу, якобы неправедно тебя наказующему, – и ты принесешь великую жертву Богу, как Авраам или как мученик.Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).

Болящий, имей такое расположение сердца: всё в руках Божиих – и смерть моя и жизнь. Но ты, Господи, всё дал на службу человеку: Ты даровал нам и врачебную науку и докторов. Благослови же, Господи, обратиться к такому-то доктору и умудри его помочь мне! Твердо верю, что если Ты, Господи, не благословишь, то никакой доктор мне не поможет.
Священномученик Арсений (Жадановский), епископ Серпуховский (1874-1937).

Когда Господь исцелил слепого, Он сперва сделал брение из земли и помазал слепому глаза – этим Господь указал на лекарство – так говорят богословы.Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873-1958).


...Предавая себя в руки врача, надо прежде предаться в руки Божии. "В болезнях, прежде врачей и лекарств, пользуйся молитвой", - так говорил святой Нил Синайский. После вашей молитвы, когда вы сказали Господу: "Да будет воля Твоя", решение врача надо принимать как Божий Промысл о вас и вашем здоровье, и, в первую очередь, о спасении вашей души...

По ошибочному мнению, многие, ложась в больницу, снимают с себя нательный крест. Этого делать не следует, так как крест Христов нас охраняет и защищает от всяких бед, напастей и бесовских искушений. Краткая молитва "Спаси и сохрани", начертанная на оборотной стороне креста, напоминает каждому человеку, как и к Кому он должен обращаться на больничной койке. Иконы (независимо от размера), принесенные в больницу, нехорошо прятать в тумбочках, под подушками, как делают некоторые. Святым образам подобает стоять открыто, у изголовья постели, или на подоконнике... Священник Сергий Филимонов (ХХ век).

 Рассуждение будто "лекаря не помогут, если Бог не спасет", правильно в том только смысле, что при лечении не следует исключительно надеяться на лекарей, которые действительно не спасут без помощи Божией. Успех лекарств, которые они дают, показывает нам ни более, ни менее, как то, что болезнь определена нам не смертная, и в этом случае должны мы смотреть на врачей как на служителей милости Божией к нам. Но зачем же искушать Господа Бога желанием чудесного исцеления и обходить средства против болезни, Им же приготовленные в природе? Если бы лекарства помогли, то не Его же ли это была всемогущая помощь? Кто вложил в какой-либо маленький корешок, в какое-нибудь ничтожное растение целительную силу, как не Он, творец наш? Если врачи спасают иных от угрожавшей смерти, кто же привел их к этому искусству тысячами вековых исследований и опытов, как не Бессмертный наставник всех? А когда в иной болезни природа сама себе помогла, и разве было употреблено малое руководство больному со стороны врача - кто опять, как не Творец, так устроил природу больного, что она среди явной опасности восстановилась одною внутреннею своею силою? Кто, как не Он, наделил природу этой силой?.. Протоиерей Евгений Попов (XIX век).

Не хорошо с усилием молиться о том, чтобы получить исцеление, не зная, что тебе полезно… Помолись же Богу, говоря так: "Владыко! я в руках Твоих, помилуй меня по воле Твоей, и, если мне полезно, исцели меня вскоре". Преподобный Иоанн Пророк (VI в.).
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Вы ропщете на Бога (на судьбу) за болезнь. Не понимаете причины болезни
Мы ропщем иногда на болезни, между тем как должны бы благодарить за них, потому что, не говоря уже о будущей награде за страдания, они благодетельны для нас и тем, что укрощают наши страсти, которые без того могли бы в нас усилиться и Бог весть до чего довести. И потому, если посетят тебя болезни, старайся переносить их с терпением и не искушайся мыслью, что они мешают твоим подвигам духовным...
 Великий подвиг – терпеливо переносить болезни и среди них воссылать благодарственные песни Богу. Мы лишились очей? Не будем печалиться: внутренними очами мы можем созерцать славу Божию. Лишились слуха? Возблагодарим за то, что вовсе не будем слушать пустых речей. Не действуют руки? Но у нас есть внутренние длани, готовые на брань с врагами. Страждет болезнью все тело? Но через сие умножается здравие внутреннего человека. Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919). 

Что я, многонемощный, могу сказать тебе в утешение лучше того, чем утешал себя в немощах первоверховный апостол Христов Павел: "когда я немощен, тогда силен" (2 Kop.12. 10). Сам Господь сказал ему, когда он жаловался на свои немощи: "довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи" (2 Кор.12, 9). Почему и хвалился он своими немощами и только немощами: "собою же не похвалюсь, говорит, разве только немощами моими" (2 Кор.12, 5). Взирай на пример великого апостола, и Господь укрепит тебя Своей всесильной благодатью! 
Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891).

Ничего не значит телесная болезнь; надо опасаться, чтобы душевные недуги не остались неисцельными... 

Душа-то больше тела: тело поболит, да и тем кончится, а душевная-то болезнь простирается в вечность; избави нас, Господи, от сей болезни и даруй исцеление.

Верь, что любит тебя Сладчайший наш Господь Иисус Христос, послав тебе болезнь тела для очищения духа. Аще внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется (2 Кор. 4, 16). Не жалей плоти, когда-нибудь да истлеет, а душа вечна!
Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860).

Если сердце твое скорбит при чувстве какой-либо боли или болезни в теле, то это значит, что ты имеешь сильную привязанность к жизни, не совсем чистую, особенно если ты скорбишь при боли или болезни, полученной при занятии делом Божиим. Христианин должен иметь беспристрастие и к самой жизни. 

Трудно поверить сердечно, что воля Божия есть страдание наше, когда сердце знает и по вере и по опыту, что Бог есть блаженство наше, а потому трудно и говорить в несчастии: да будет воля Твоя. Мы думаем, неужели это воля Божия? Отчего же Бог нас мучит? Отчего другие покойны и счастливы? Что мы сделали? Будет ли конец нашей муки? и т. д. Но когда растленной природе нашей трудно бывает признать над собой волю Божию, без коей ничего не бывает, и покориться ей со смирением, тогда-то пусть она и покорится ей, тогда-то пусть и принесет Господу свою драгоценнейшую жертву - преданность Ему сердечную не только в покое и счастии, но и в скорби и несчастии; свое суетное, ошибочное мудрование да покорит премудрости Божией совершенной, ибо как отстоит небо от земли, так отстоят помышления наши от мысли Божией (Ис. 55, 8-9). Да принесет всякий человек своего Исаака, своего единородного, своего возлюбленного, своего обетованного (коему обещаны покой и блаженство, а не скорбь), в жертву Богу и да покажет Ему свою веру и свое послушание...

 Не унывай при сильных искушениях, скорбях или болезнях или преткновениях от смущения вражьего: все это есть обличение и наказание праведное испытующего сердца и утробы Господа, к очищению, пробуждению и исправлению твоему, к выжиганию терния плотских страстей, и потому не посетуй, если иногда бывает тебе очень больно. Взирай не на боль, а на благие последствия этого наказания и на здравие души. Чего не делаешь для здравия тела? Тем более для здравия и спасения души, имеющей бессмертную жизнь, надо все терпеть. Праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).

Писание говорит: проидохом сквозь огнь и воду, и извел еси ны в покой (Пс. 65, 12); и желающим угодить Богу надобно пройти через небольшие скорби. Как же мы ублажим святых мучеников за страдания, которые они претерпели Бога ради, если сами не можем переносить и горячки? Скажи скорбящей душе своей: не лучше ли для тебя горячка, нежели геенна?

Не будем ослабевать; мы имеем Бога милостивого, Который знает и немощь нашу более нас. Если Он, для испытания, попускает на нас болезнь, то мы имеем врачевание от Апостола, который говорит: Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1 Кор. 10, 13).

В прошениях твоих ты называешь себя грешным, а грешный есть злой раб; ты теперь говоришь, что тебя постигла болезнь, болезнь же есть наказание. - Итак, наказание послано злому рабу. Если тебе тяжело нести наказание, то перестань быть злым; если же ты зол, то прими наказание; когда же радуешься, будучи наказываемым, то ты не зол, а кто не зол, любим Богом. Ибо Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12, 6). Рассмотри же по истине, кто ты и выбери себе одно из сказанного.
Преподобный Варсонофий Великий (VI в.).

Что пользы тело здоровое иметь, а душу немощную? Лучше телом гнить, а душой здравствовать, нежели телом быть здоровым, а душой немощным. Лечи или не лечи тело, однако же сгниет, а если душа здорова будет, то и тело, в воскресение общее соединившись с душой, оздоровеет, и в бессмертие облечется, и в прекрасный вид оденется. Святитель Тихон Задонский (1724-1783).

Одним действительно здоровье как бы помогает служить Господу и исполняться небесных, возвышенных мыслей и чувств; для других же оно может служить только тормозом в духовном делании; оно волнует кровь, притягивает к земле, так что ты, вместо того, чтобы иметь и развивать духовную жизнь, начинаешь ползать по земле, как некое пресмыкающееся... Поэтому верь, что Господь лучше знает, что для тебя полезней: здоровье или болезненное состояние организма, а потому спокойно довольствуйся тем здоровьем, какое Господь тебе даровал. Священномученик Арсений (Жадановский), епископ Серпуховский (1874-1937).

Если ты без ропота, а с благодарностью к Богу потерпишь свою телесную болезнь, то этим покажешь свою веру, свое покаяние и смирение и получишь не только прощение сделанных прежде грехов, но и помощь на будущее время для борьбы с дурными влечениями, а после смерти — вечную жизнь в общении со всеми святыми, неизреченную радость. Не унывай, родной, отгоняй уныние и неверие, чаще призывай имя Божие, и Господь утешит тебя, хотя и даст потерпеть болезнь. 
Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963)
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Почему человек болеет? В чем причины болезни?
 Скорбь и болезнь обретох, и имя Господне призвах. (Пс. 114, 3).


 Скорбь и болезнь обретох, и имя Господне призвах. (Пс. 114, 3).

  Теперь-то, будучи сокрушен, начал он оставлять свое великое высокомерие и приходить в познание, когда по наказанию Божию страдания его усиливались с каждою минутою. (2 Мак. 9, 11).

Болезнь невольно заставляет помнить о будущей жизни и не увлекаться прелестями мира, да и ум после болезни бывает чище и прозрачнее, она же заменяет и недостаток дел наших. 

Мы не знаем судеб Божиих, Он все творит на пользу; мы привязаны к здешним благам, а Он хощет даровать нам будущее благо здешними краткими болезнями.

Любвеобильный Отец наш все творит на пользу нашу: иногда телесными болезнями врачует душевные недуги, а иногда посылает болезни для испытания нашего терпения и для вящей награды душевными дарованиями, здесь или в будущем веке, и многие есть причины, кои мы постигнуть не можем.

 Ты сама не знаешь, чтого у Бога просишь, – чтобы избавил от болезни; ты проси того, что Его святой воле угодно и тебе полезно. Терпение болезни с благодарением выше других исправлений пред Богом: ими и грехи очищаются, и от страстей избавляются. Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860).

Болезни и неприятные случаи посылаются нам к пользе нашей душевной, и, прежде всего, к смирению нашему, и к тому, чтобы вели жизнь свою осмотрительнее и рассудительнее. 

Господь лучше нас знает, что для нас полезнее, а потому-то и посылает кому здоровье, а кому и нездоровье. За все же слава и благодарение Милосердному Господу, Который не по беззакониям нашим творит с нами и не по грехам нашим воздает нам; но если и наказывает нас, то с пощадением.

…Болезнь жены вашей, может быть, произошла по вашей же вине: или не почитали вы праздников в супружеских отношениях, или не соблюдали супружеской верности, за что и наказываетесь болезнями жены…
Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891).

Болезни телесныя посылаются человеку от Бога не всегда за грех в наказание, но иногда и по благоволению для освобождения или для предохранения нас от недугов душевных, которые не в пример опаснее телесных. 

К сему если посмотреть на человека здороваго, и посмотреть на человека, долговременно страждущаго, и рассмотреть состояние души одного и другаго, то кого из них назвать блаженным или окаянным, – здороваго или страждущаго?
Преподобный Антоний Оптинский (1795-1865).

Что пользы тело здоровое иметь, но душу расслабленную и немощную? 

Здравие тела отворяет человеку двери ко многим прихотям и грехам, но немощь тела затворяет. Во время болезни мы чувствуем, что жизнь человеческая подобна цветку, который тотчас засыхает, как скоро он распускается... Что наши дни исчезают как тень, что наше тело сохнет подобно траве полевой, что жизнь самого крепкого человека есть только дыхание; что с каждым дыханием она сокращается, и что биение его пульса подобно ударам маятника, приближает его к последнему часу, который почти всегда бьет в такую минуту, когда он думает, что до сего часа еще долго. О, болезнь, горькое, но здоровое лекарство! Как соль гнилость мяса и рыбы отвращает и не попускает зарождаться червям в них: так и всякая болезнь сохраняет дух наш от гнилости и тления духовного, не попускает страстям, как червям душевным, зарождаться в нас.
Святитель Тихон Задонский (1724-1783).

 Похворай, батюшка, похворай с терпением и самоукорением. Болезнь многому доброму учительница: сверх того, она – послание Божие взамен и в пополнение наших недостаточных подвигов... Блаженны те, которых Бог приготовляет к вечности болезнями и другими скорбями... Святитель Игнатий Брянчанинов (1807-1867). 

Сушит человека не только пост, воздержание, болезни, но и внутренние похоти плотские и страсти, например, зависть, гнев и т. п. Поэтому-то присмотритесь к себе: отчего ты так худ и слаб здоровьем, не вредит ли тебе внутренняя скверна? 

Когда ты много спишь, ешь, гуляешь, то, хотя твое здоровье поправляется, твой организм крепнет, внешний человек цветет, но внутренний подавляется, понижается. Так, прежде всего ты начинаешь испытывать плотскую брань. Пусть в бодрственном состоянии ты отражаешь ее, но в сонном не избежишь нечистых воображений. Теперь выбирай: лучше ли тебе пользоваться здоровьем и быть нечистым, блудным, скверным, или же – быть слабым, немощным, но чистым, невинным по мыслям?
Священномученик Арсений (Жадановский), епископ Серпуховский (1874-1937).


У Бога о болезненном и здоровом состоянии совсем другие мысли, чем у нас, и они отстоят от наших, как небо от земли. Бывает, что Бог болезнию укрывает иных от беды, которой не миновать бы им, если бы они были здоровы.

Господь отнимает силы, чтобы хоть этим остепенить человека. Он уж не знает, как по-другому исправить. И милости, и скорбные посещения - все переиспытано, и все не в прок. Час же смерти приблизится, что делать тогда окаянному человеку?.. В болезни хоть и самой легкой, смерть, может, и придет на память, чтоб дать душе самым делом испытать, что поминание последних дней жизни отвращает от греха.

Посылает Бог иное в наказание, как эпитимью, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтоб очистить от какой страсти, и для многих других причин.

Есть болезни, на излечение коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье. ... Если чувствуете и видите, что сами виноваты, то начните с раскаяния и жаления пред Богом, что не поберегли дар здоровья, Им вам данный. А потом все же сведите к тому, что болезнь от Господа есть, и случайно ничего не бывает. И вслед за этим опять благодарите Господа. Болезнь смиряет, умягчает душу и облегчает ея тяжесть обычную от многих забот.
Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894).

Болезни всегда служили напоминанием для живущих на земле, что мы не вечны здесь, что нужно родиться в другой мир и дать отчет, что сделали в этом мире.

Тебя посетила великая милость Божия, не хотящая смерти грешника. Ты погибал духовно, после смерти тебя ожидала бездна адская. Слов ты не слышал, да и не мог. Нужно было сильное средство, чтобы оторвать тебя от пути погибельного. Это средство и вынужден был Господь послать тебе в виде твоей болезни. Поэтому не ропщи на Бога, не унывай, а благодари Его за милость к тебе и заботу о твоем спасении. Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963).

 Когда человек чувствует болезнь, и страсть не беспокоит его, то такая болезнь от Бога и уничтожает брань, и тогда надобно оказывать телу некоторое снисхождение. Когда же при болезни беспокоит и страсть, то отнюдь не нужно снисходить телу, ибо эта болезнь происходит от бесов, а снисхождение умножает страсть. Преподобный Иоанн Пророк (VI век).

 Болезнь самое благоприятное время для возвращения в свое сердце, к Богу. С выздоровлением эта возможность опять отходит в бесконечную даль. Священник Александр Ельчанинов (1881-1934).

 Хочешь быть постоянно здоров и покоен? Выплакивай или выстрадывай свои грехи, ежедневно совершаемые, и поверь – будешь всегда здоров и покоен. Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Какими словами молиться?

Молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны. (Мф. 6, 7).

Открывайте свои желания пред Богом. (Флп. 4, 6).

Когда убедительны для тебя самого будут молитвенные слова, тогда они будут убедительны и для Бога. 

Старайся дойти до младенческой простоты в обращении с людьми и в молитве к Богу. Простота - величайшее благо и достоинство человека. Бог совершенно прост, потому что совершенно духовен, совершенно благ. И твоя душа пусть не двоится на добро и зло.

Ко всякому слову имей такое же уважение, какое имеешь к живому человеку, и твердо веруй, что слово Божие живо и действенно, как живое существо, как Ангел...

Хорошо иногда на молитве сказать несколько слов своих, дышащих горячей верой и любовью ко Господу. Да, не всё чужими словами беседовать с Богом, не всё быть детьми в вере и надежде, а надо показать и свой ум, – сказать от сердца и свое благое слово; к чужим же словам мы как-то привыкаем и хладеем.

Господь Бог так истинен и свят, что и от нас требует подобной Ему святости и истины. Например, на молитве Он явно всегда требует от нас внутренно, чтобы мысль и сердце наше непременно обращались в тех пределах, какие полагают слова или содержание, сущность молитв, чтоб каждое слово было как бы из существа нашего, как бы оно было собственно наше и чтобы никак не уклонялись мысли и сердце наше во время молитвы к посторонним предметам, хотя бы они и были непредосудительные, и даже святые; то есть хочет, чтоб мы были совершенно искренни, просты, истинны.

Когда молишься о чем-либо Господу, или Пресвятой Богородице, или Ангелам и святым - прося их ходатайства о себе или о других людях пред Богом, тогда слова, выражающие твое прошение, твои нужды, почитай за самые вещи, за самое дело, которого ты просишь у Господа, и веруй, что ты уже имеешь верный залог в получении предмета твоих прошений в самых словах, коими означается этот предмет. Например, ты просишь здоровья себе или кому-либо: слово - здоровье - имей за самое дело; веруй, что ты его уже имеешь по милости и всемогуществу Бога, ибо самое слово, название, во мгновение у Господа может быть делом, - и получишь непременно просимое за свою непоколебимую веру.

В каждом слове - Бог-Слово, простое Существо. Как же осторожно надобно выговаривать слова, с каким смирением, осмотрительностью, чтобы не прогневать Бога-Слова со отцем и духом?
Праведный Иоанн Кронштадтский. (1829-1908).


Не употребляй в молитве твоей премудрых выражений; ибо часто простой и неухищренный лепет детей был угоден Небесному Отцу их.

Не старайся многословить, беседуя с Богом, чтобы ум твой не расточался на изыскание слов.

Если ты в каком-либо слове молитвы почувствуешь особенную сладость или умиление, то остановись на нем; ибо тогда и Ангел хранитель наш молится с нами.

Кто стяжал Господа, тот уже не скажет своего слова в молитве; ибо Дух Святой тогда молится о нем, и в нем. Преподобный Иоанн Лествичник. (VI-VII век).

От себя без Духа Святого ни один человек не может призвать Господа Иисуса чисто и совершенно, если не будет молиться в Духе Святом, более лепеча, как младенец, неспособный произнести слов раздельно. Преподобный Григорий Синаит (XIV век).

Да не соблазнит тебя желание без сказанного внутреннего позыва и нуждения слагать самому свои молитвы... Без тщеславия и самомнения не обойдешься, а эти порождения заглушают молитву настоящую и подавляют ее.

Полная и настоящая молитва есть, когда с словом молитвенным и молитвенною мыслию сочетается и молитвенное чувство.
Преподобный Никодим Святогорец (1749-1809).

Не дерзни приносить Богу многоглагольных и красноречивых молитв, тобой сочиненных, как бы они ни казались тебе сильны и трогательны: они – произведение падшего разума и, будучи жертвой оскверненной, не могут быть приняты на духовный жертвенник Божий. А ты, любуясь изящными выражениями сочиненных тобой молитв и признавая утонченное действие тщеславия и сладострастия за утешение совести и даже благодати, увлечешься далеко от молитвы.Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867).

Читание по книжке много рассеивает… Попробуйте делать так: молитвы утренние и вечерние заучите на память, с пониманием их и чувством того, что в них говорится. Читайте их потом так, как бы они шли из сердца. Из псалтыря также выбирайте, какие псалмы ближе к сердцу, и заучите…Их тоже читайте на молитве, на память… Их читайте и так - идя куда или делая что… Чем меньше будете иметь нужду в молитвенниках, тем лучше.

Пробовали ли вы молиться коротенькими молитвами? Главная из них есть молитва Иисусова: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго! К ней можно подобрать другие, по потребностям душевным. Для примера возьмите четыре молитовки святого Златоуста, что находятся в молитвах на сон. Они составляют седьмую главу на сон… двенадцать дневных, двенадцать ночных… Заучите их, с разумением и чувством, и приговаривайте их почасту. Они обнимают все потребности духовной жизни нашей. Можете и всё молитвенное правило ими заменить… повторяя каждую молитву пять, десять и более раз…

Моление краткими молитовками - внимание собирает… и все нужды духовные перебирает… Не всё готовые молитвы читайте, а и своими словами сказывайте Богу, что у вас на душе, и просите помощи: "Видишь, Господи, что у меня! И то, и то… Справиться с собой не могу. Помоги, Всемилостивый!"… Младенчество в молитве, как и вообще во всём строе душевном, есть самое лучшее настроение и берегите его…Дети подходят к отцу или матери и, ничего не говоря, только увиваются около них оттого, что им сладко быть при них. Так себя имейте, чтобы в простом сердце всегда увиваться около Господа… Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894).

Если со вниманием читать помногу (если есть свободное время) Псалтирь, то человек все время будет в беседе с Богом и ощутит сердцем присутствие Божие, от этого молитва и само псалмопение будут горячее, внимательнее, глубже затронут сердце, появится большее благоговение, страх Божий и прочее.Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963).

О том, чтобы молиться нам «чужими» молитвами (гордое противопоставление «своей» молитве): пример нам Христос. Его молитвенные вопли на кресте — «цитаты» из псалмов — Боже мой, вскую мя оставил еси (Пс. 21. 2), В руки Твои передаю дух мой (Пс. 30, 6).Священник Александр Ельчанинов (1881-1934)
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Как настроиться на молитву?
  Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои. (Сир. 28, 2). 

  А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим. (Ис. 66, 2). 

  Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится. (Лк. 18, 11-14). 


  Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. (Мк. 11, 25).

Перед чтением молитв сердечно вздохни и скажи в себе: «Грешен я!»

Кому хочешь молиться, того прежде молитвы попроси в сердце, чтобы удостоил тебя принести ему сердечную молитву, похвалу или благодарение.

На молитве необходимо намеренное, обдуманное, крайнее смирение.

Молясь, нужно все творение представлять как ничто перед Богом, а единого Бога - всем, вся содержащим как каплю воды, везде сущим, действующим и все оживляющим.

Во время молитвы нужно внедрить сердце в Бога так, чтобы молящийся чувствовал в сердце истину слов Господа: во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6, 56).

Чтобы молитва наша была действительна, нужно из сердца извергнуть всякую привязанность к чему-либо земному, истребить всякую ненависть к брату и – сердцем полюбить предметы мира горнего, блага того века, то есть Царства Небесного, особенно же – Владыку того Царства.

 Некоторые еще прежде молитвы боятся молитвы, как какой-то тяжести, стесняющей и убивающей душу, и когда станут на молитву, расслабевают духом и торопятся – только как бы скорее избавиться от нее. Это – как в общественной, так и в домашней молитве. Что это за молитва? Где же ее свобода? Где ее доброхотство? Праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).

Приготовлением к молитве служат: непресыщенное чрево, отсечение попечений мечом веры, прощение от искренности сердца всех обид, благодарение Богу за все скорбные случаи жизни, удаление от себя рассеянности и мечтательности, благоговейный страх, который так свойственно иметь созданию, когда оно будет допущено к беседе с Создателем своим по неизреченной благости Создателя к созданию.

Прощение всех, всех без исключения, обид, и самых тягчайших – непременное условие успеха в молитве. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867).

  Незлобие и милость, прощение согрешившему брату и подаяние просящему - вот два крыла молитвы. Если хочешь чего-либо просить у Бога, то прежде сам не откажи просящему у тебя. Если ищешь прощения у Христа, то прежде сам прости брату, опечалившему тебя. Святитель Димитрий Ростовский (1651-1709).

  Когда наступит время для молитвословия, не вдруг, как только оторвешься от обычных дел, начинай молитвословить, а наперед приготовься к тому: "постой мало молча, дондеже утишатся чувства", как учит тебя молитвенник, и воспомяни, к чему приступаешь и что имеешь совершить, кто ты, имеющий молиться, и Кто Тот, пред Кем будешь изрекать молитвы твои, и что именно должен ты изречь и как. Преподобный Никодим Святогорец (1749-1809).

Преклони по обычаю колена свои и восстань; и не тотчас начинай службу твою, но, когда помолишься сперва, и совершишь молитву и назнаменуешь сердце свое и члены свои животворящим знаменем креста, стой несколько времени молча, пока успокоятся чувства твои и утишатся помыслы твои. После сего возведи внутренний взор свой ко Господу, и с печалью умоляй Его укрепить немощь твою, чтобы стихословие твое и мысли сердца твоего сделались благоугодными святой Его воле. 

 Когда припадаешь пред Богом в молитве, будь, в помысле твоем, как муравей, как земные гады, как червячок, как лепечущее дитя. Не скажи пред Ним чего-нибудь разумного: младенческим образом мыслей приблизься к Богу. Преподобный Исаак Сирин. (VII век).

 Если желаешь молиться, отрекись от всего, чтобы всё наследовать. Преподобный Нил Синайский (IV-V вв.). 

Ты объясняешь о прежнем своем духовном настроении, что ты относилась к Христу, как к другу, объясняя Ему свои нужды. 
Но такое настроение духа лютеранское, а не православное и не смиренное, а высокое.
Православное же отношение к Господу должно быть самое смиренное. Святой Исаак Сирин пишет, что «мы должны к Господу припадать в таком смирении, считая себя за земляных червяков и подобно им ползающих, и произносить молитву к Господу в детской простоте, как лепечущие дети, а не с высокомудрием».
Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891).

  Молитва имеет два вида: первый - славословие со смиренномудрием, а второй, низший, - прошение. Посему, молясь, не вдруг приступай к прошению... Начиная молитву, оставь себя самого, жену, детей, расстанься с землей, минуй небо, оставь всякую тварь, видимую и невидимую, и начни славословием все Сотворившего; и когда будешь славословить, не блуждай умом туда и сюда, не баснословь по-язычески, но выбирай слова из Святых Писаний... Когда же кончишь славословие... тогда начни со смиренномудрием и говори: недостоин я, Господи, говорить пред Тобою, потому что я весьма грешен, - более всех грешников грешен я. Так молись со страхом и смиренномудрием. Когда же совершишь обе эти части славословия и смиренномудрия, тогда проси уже, чего ты должен просить, то есть не богатства, не славы земной, не здравия телесного, потому что Он Сам знает, что полезно каждому; но, как повелено тебе, проси Царствия Божия. Святитель Иоанн Златоуст. (IV-V век).

Приступая к молитвословию, когда бы то ни было, постой немного или посиди, или походи, и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлекши её от всех земных дел и предметов. Затем помысли, кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение, и возбуди в душе своей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникнутого благоговейным страхом предстояния Богу в сердце… 

  Главное расположение молитвы да будет покаянное, ибо мы много согрешаем все. Святитель Феофан, Затворник Вышенский. (1815-1894).

 Настоящая молитва – это не удовольствие, не «нирвана», она начинается с боли. Что за боль? Человек мучается в хорошем смысле слова. Ему больно, он стонет, страдает, о чем бы он ни молился. Знаете, что значит «страдать»? Да, он страдает потому, что соучаствует в общей человеческой боли или же в боли какого-то конкретного человека. За это соучастие, за эту боль Бог воздает ему божественным радованием. Старец Паисий Святогорец (1924-1994).
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Молиться вслух или беззвучно?
 …Одни учат говорить молитву устно, другие - мысленно. Я же полагаю - тем и другим способом, потому что иногда по изнеможению ум не в состоянии произносить молитву, иногда - уста. По этой причине надлежит молиться двояко: и устами и умом. Тихо и невозмутимо надобно взывать, чтобы голос, приводя в смятение чувство и сосредоточенность ума, не воспрепятствовал молитве. Преподобный Григорий Синаит (XIV век).

 О молитве же и псалмопении (скажу), что надобно петь не только умом, но и устами; ибо Пророк Давид говорит: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу твою (Пс. 50, 17). И Апостол также, показывая, что требуется участие уст, сказал: сердце и плод устен (Евр. 13, 15), и проч. Преподобный Иоанн Пророк (VI век). 

Внимательная устная и гласная молитва есть вместе и молитва умная. Научимся сперва молиться внимательно устной и гласной молитвой, тогда удобно научимся молиться и одним умом в безмолвии внутренней клети. 
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867).
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Некогда молиться
 Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. (Мк. 14, 38). 


 Непрестанно молитесь. (1 Фес. 5, 17).

 Посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. (Мф. 13, 22).

 Молитва места не ищет.Русская пословица.

 Даже ездя на коне, если ничем не заняты, и других молитв не знаете, беспрестанно в мыслях повторяйте: «Господи, помилуй!» Молиться так гораздо лучше, чем думать безделицу.Князь Владимир Мономах (†1125).

 Желающим отбросить испорченность свою не должно: иногда молиться, а иногда нет, но всегда пребывать в молитве в хранении ума, хотя бы они пребывали где-либо вне молитвенных домов. Ибо как желающий чистить золото, ежели даже и на короткое время оставил бы праздным огонь горнильный, причиняет очищаемому веществу снова твердость, так и то помнивший о Боге, а то нет, по праздности теряет то, что кажется ему приобретенным молитвой. Блаженный Диадох Фотикийский (V век). 

Отдавайте все время Господу Богу нашему и оставайтесь с этим, доколе Он умилосердится над нами, не ищите ничего другого, кроме одной только милости у Господа славы.

Ты храм Божий, не ищи места для молитвы, нужно только духовное расположение – молись в умывальнице, в дороге, на постели, и где бы ты ни был – молись.

Для этого не столько нужно слово, сколько мысль, не столько простирание рук, сколько напряжение души, не столько известное положение тела, сколько расположение духа... Восстенай горько, вспомни о грехах своих, воззри на небо, скажи умом: «Помилуй мя, Боже», и кончена молитва твоя. Кто сказал «помилуй», тот сделал исповедь и сознал грехи свои, потому что желать помилования свойственно согрешившим. Святитель Иоанн Златоуст (†407). 

Необходимые и смотрительно встречающиеся нам дела неизбежны, но несвоевременные занятия должно отвергать, предпочитая им молитву, в особенности же отвергать те, которые вовлекают нас в большие траты и собирания излишних имений. Ибо насколько кто ограничит их о Господе и отсечет излишнее вещество их, настолько и мысль удерживает от развлечения, а сколько удержит мысль, столько и чистой молитве дает место и показывает искреннюю веру во Христа.
Преподобный Марк Подвижник (IV-V вв.)

 Не находит времени молиться только тот, кто не хочет молиться. Святитель Иннокентий, митрополит Московский (†1879). 

Дело молитвы должно быть прежде всех, потому что без него не может совершиться никакое другое дело благое.
Святитель Филарет, митрополит Московский († 1867).

Люди впали в безверие оттого, что потеряли совершенно дух молитвы, или вовсе не имели и не имеют его, короче – оттого, что не молятся. Боголюбивая душа не может жить без молитвы, как мы не можем жить без воздуха, и любит ею заниматься более, чем каким-либо иным занятием.
 Сердце наше ежедневно умирает духовною смертью. Теплая слезная молитва есть оживление его, начинающееся дыхание его. Если не молиться ежедневно с теплотою духовною, то легко скоро умереть духовно. Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).

Кто любит Бога, тот может помышлять о нем день и ночь, потому что любить Бога никакие дела не мешают.

Без молитвы как можно любить Господа? Но душа молящегося знает Духа Святого. Молитвою приходят к Богу...
 Молитва есть лучшее дело для души. Ею испрашивается смирение, терпение и всякое благо... Все святые непрестанно молились; они и одной секунды не оставались без молитвы. Преподобный Силуан Афонский (1866-1938). 

 Вспоминается одна поучительная притча. Рыбак перевозил на лодке одного вольнодумца. Отплыли от берега, пассажир торопил рыбака: «Быстрее, опаздываю на работу!» И тут он увидел, что на одном весле большими буквами написано «молись», а на другом – «трудись». «Зачем это?» – спросил он. – «Для памяти», – ответил рыбак. «Чтобы не забыть, что надо молиться и трудиться». – «Ну, трудиться, понятно, всем надо, а молиться», – вольнодумец махнул рукой. «Это не обязательно. Никому это не нужно, терять время на молитву». – «Не нужно?» – переспросил рыбак и вытащил из воды весло с надписью «молись», а сам стал грести одним веслом. Лодка закружилась на месте. «Вот видишь, какой труд без молитвы. На одном месте кружимся и никакого движения вперед». Отсюда понятно: чтобы успешно плыть на ладье жизни по бурному житейскому морю, надо крепко держать в руках два весла. Василий Изюмский, протоиерей (XX век). 

Иногда человек занят таким делом, при котором словесная молитва вообще невозможна: когда он, например, читает, пишет или делает что-либо, требующее полного погружения. Человек не может тогда молиться словами, но молитва, конечно, возможна и без слов. И такое безмолвное, молчаливое предстояние Богу в глубинах сердца возможно при всяком деле, в любое время дня и ночи.Епископ Иларион (Алфеев) (XX-XXI вв.)
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 1 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Как молиться в течение дня?
  Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом. (Еф. 6, 18).

Хозяйственные дела могут извинять только недолгое стояние на молитве, а оскудение внутренней молитвы извинять не могут. Господу не много угодно, но хоть не многое, но от сердца.

Надобно в продолжение дня чаще к Богу из сердца взывать краткими словами, судя по нужде души и текущим делам. Начинаешь что, например, говори: благослови, Господи! Кончаешь дело - говори: слава тебе, Господи, - и не языком только, но и чувством сердца. Страсть какая подымается - говори: спаси, Господи, погибаю... Но чтоб душа так взывать стала, надобно наперед заставить ее все обращать во славу Божию - всякое свое дело, большое и малое... При каждом деле вспомним о Боге, и вспомним не просто, а с опасливостью, как бы не поступить в каком случае неправо и не оскорбить Бога каким-либо делом.
 Но чтоб и это, т.е. делание всего во славу Божию, душа исполняла как должно, надобно настроить ее к сему с раннего утра - с самого начала дня, прежде чем изыдет человек на дело свое и на делание свое до вечера. Святитель Феофан, Затворник Вышенский. (1815-1894).


 «Помилуй мя» – краткое слово, но оно нашло море человеколюбия, потому что где милость, там все блага. Даже когда ты бываешь вне церкви, взывай и говори: «помилуй мя»; говори, хотя не двигая уст, но взывая умом; Бог слышит и тех, которые молчат. Для этого требуется не место, а прежде всего душевное настроение. Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Когда за работой... стужают злые помыслы, оставь работу и положи тридцать три поклона, смиренно призывая милость и помощь Божию. Преподобный Амвросий Оптинский. (1812-1891).

 На работе и при людях старайся умно предстоять пред Богом, то есть имей память Божию, что Он тут. Если больше тебя умиляют псалмы и акафисты - их читай, если время есть. Схиигумен Иоанн (Алексеев). (1873-1958).

 Не всякий может часто становиться на молитву в течение дня. Но понуждать себя на молитву, хотя мысленную, если при людях, всякому возможно. Возможно начинать и оканчивать всякое дело и занятие возношением ума к Богу. Преподобный Никон Оптинский (1888-1931).

 Постараемся надеждою и молитвою отдалять от себя всякое мирское попечение, если же не можем исполнить этого в совершенстве, то будем приносить Богу исповедание в недостатках наших, прилежание же о молитве никак не оставим, ибо лучше подвергнуться укорению за частое упущение, нежели за совершенное оставление. Преподобный Марк Подвижник (IV-V вв.).

Среди трудов твоих будь всегда весел и покоен, успех их поручая благословению Господа, и довольствуясь тем, что ты сделал свое дело. 
Исполняй всё тяжкое для тебя, как эпитимию за грехи твои – в духе послушания и смирения; в продолжение трудов произноси краткие молитвы, особенно молитву Иисусову, и представляй себе Иисуса, Который в поте лица Своего ел хлеб Свой, трудясь с Иосифом.
 Если твои труды совершаются успешно, по желанию сердца твоего, то благодари Господа Бога; если же неуспешно, то помни, что и это Бог попускает, а Бог делает всё хорошо. Св. праведный Алексий Мечев (1859-1923).

 Непрестанная молитва была у святых так называемым умным деланием. Но это мера совершенных, и мы не можем об этом даже помышлять. Нам нужно прежде всего стараться иметь постоянную память о Боге, и тогда увидим, что Господь постоянно с нами, что не Он нас, а мы Его оставлям и забываем, вспоминая о Нем только тогда, когда нам надо вставать на молитвенное правило, на нашу утреннюю или вечернюю беседу с Ним. Но и такая беседа будет возможна лишь тогда, когда мы и в иное время постоянно с Ним пребываем и соединяемся. К памяти о Боге должно быть присоединено и краткое призывание, произносимое время от времени: «Господи, помилуй», «Господи, спаси» или еще какое-либо, в зависимости от того, кому какая молитва ближе.Священномученик Сергий Мечев (1892-1941).

Надо хоть один раз в сутки на несколько минут ставить себя на суд пред Господом, как будто мы умерли и в сороковой день стоим пред Господом и ждем изречения о нас, куда Господь пошлет нас. Представ мысленно пред Господом в ожидании суда, будем плакать и умолять милосердие Божие о помиловании нас, об отпущении нашего огромного неоплатного долга.
Игумен Никон (Воробьев). (1894-1963).

Св. Апостол Павел сказал: непрестанно молитесь, и вся во славу Божию творите, сие бо угодно и приятно пред Спасителем нашим Богом. Непрестанно молиться, - это не значит стать пред св. иконами и молиться целый день, хотя и надо молиться в определенное время. Можно и должно молиться за всяким делом, как говорит св. Иоанн Златоуст: "можно молиться и сидя за прялкой и ум возводить к Богу разумов, взирающему на ум и сердце наше". Итак, занимаясь делом житейским (без чего нельзя обойтись никому), можно и должно молиться, и от видимого, ощущаемого нам предметного мира переносить свою мысль на невидимое имя Божие.
Например: взирая на огнь, либо в плите, либо в примусе, или в лампе, или где-либо, скажи себе мысленно: Господи, избави мя от вечнаго огня! И тем самым смиришь свой помысл…
Ложась спать, скажи себе мысленно: Господь и Бог наш не имел где и главы подклонити, а нам всякое удобство даровал.
Пробудившись, перекрестись, а когда встанешь от сна, скажи себе: Слава Тебе, показавшему нам свет!
Начинаешь обуваться, говори мысленно: Господи благослови, Господи помоги!
Когда одеваешься, скажи себе (мысленно): Господи, просвети одеяние души моея и спаси мя!
Когда же начинаешь умываться, непременно перекрестись для отгнания вражеского действа, чрез водное естество приходящего…
А когда нападает на нас уныние или ожесточение сердца, недопускающее до молитвы, тогда, чтобы прогнать такое бесовское искушение, надо сказать себе: Господи, нет у меня ни умиления, ни усердия, ни сокрушения, чтобы молиться Тебе достодолжно!".
После такого сердечного сокрушения Бог даст богоугодную и спасительную молитву, так как сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит, т.е. не оставит без помощи.

Не начинай прежде никакого дела, самого малого и ничтожного, пока не призовешь Бога, чтобы Он помог тебе. Рече бо Господь: "без Мене не можете творити ничесоже", т.е. ниже сказать, ниже помыслить. Другими словами: без Меня не имеете права делать никакого доброго дела!
Поэтому надлежит призывать благодатную помощь Божию либо словами, либо мысленно: Господи, благослови! Господи, помоги! Без помощи Божией мы не можем ничего сделать полезного и спасительного; а если делаем что-либо без испрашивания благодатной помощи у Бога на свое дело, то этим только обнаруживаем свою духовную гордость и противимся Богу.

…Как только заметишь в себе (при свете совести и закона Божия) - грех ума, слова, мысли, либо какой греховной страсти или привычки, борющей тебя во всякое время и месте, - сию же минуту кайся Богу, (хотя бы и мысленно): Господи, прости и помоги! (т.е. прости, что я оскорбил Тебя и помоги, чтобы не оскорблять Твое величие). Эти три слова - Господи, прости и помоги, надлежит произносить медленно и несколько раз, или, вернее, пока вздохнешь; вздох означает пришествие благодати Св. Духа, простившего нам грех, за который мы в данный момент каемся Богу. Тогда всякое действие бесовское в мыслях наших и особенно в воображении, отпадает от нас.
Если же бесовское действие снова придет, снова же сотворить покаянную молитву; этим только способом человек достигнет чистоты сердца и мира душевного…
Пред отходом ко сну надо помыслить: как проведён день? Вспомни - где был, что видел, что говорил и что худое сотворил: против Бога, против ближнего и против своей совести.
 И если что-либо усмотришь греховное, тогда покайся Богу за весь день, а если не усмотришь, не вспомнишь ничего, это не значит, что ничего не случилось, но значит, что по рассеянности мыслей все забыто; тогда надо каяться Богу и за самое забвение о Боге, говоря себе: Забыл я Тебя, Господи! Увы мне! Не забудь же меня, Господи, Тебя забывающего! И эти слова надо выражать (хотя бы и мысленно) несколько раз протяжным тоном, ибо при таком именно тоне, а не при скороговорке бывает сердце сокрушенное и смиренное; тогда и получится вздох, как знак пришествия к нам благодати Св. Духа, без Коего сам по себе человек - ничто! Аще не Господь созиждет дом душевный, всуе труждаемся, поет Св. Церковь. Схиархимандрит Кирик (XX век
 

Posted: 12/09/2012 - 1 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Как читать Иисусову молитву?
Читая молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного», – останови все мечтания и помыслы; ни о чем постороннем не думай, а только пусть ум твой держится на словах сей молитвы, т. е. говори и понимай каждое слово молитвы: что такое Господи, что – Иисусе Христе, что – Сыне Божий, что – помилуй мя грешного. Когда же ты ум соединишь с сердцем, то последует уже переживание читаемого, т. е. ты не просто, холодно будешь понимать «Господи», а станешь исполняться чувств веры, любви, надежды, благоговения, страха Божия. Говоря: «Иисусе Христе», – будешь чувствовать Иисуса Христа как Сладчайшего нашего Искупителя, Милосердного и Всеблагого, и это возбудит в твоем сердце умиление и благодарение к Господу. «Сыне Божий»... опять вызовет соответствующие переживания. Говоря: «помилуй мя грешного», – восчувствуешь всю свою духовную нищету, всю свою греховность и возымеешь единственную надежду на спасение в Господе Иисусе Христе.

Имя Господа Иисуса должно возбуждать в нас умиление, тихую радость, отраду. В самом деле, ведь это имя нашего Искупителя, нашего Спасителя. Мы не можем безразлично относиться к лицам, которые нас любят, благодетельствуют и покровительствуют нам. Напоминание и даже самое имя их нас уже радует, утешает. В бесконечно большем виде это нужно представить относительно Сладчайшего Имени Господа нашего Иисуса Христа.
Священномученик Арсений (Жадановский), епископ Серпуховский (1874-1937).

Главное, тут нужно смирение, с чувством мытаря...Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860).

Молитва Иисусова, по научению святых отцов, прилична, когда человек идет, или сидит, или лежит, пьет, ест, беседует или занимается каким рукоделием, кто может при всем этом произносить молитву Иисусову со смирением, тот не должен оставлять оной, за оставление же укорять себя и каяться со смирением, но не смущаться, потому что смущение, какое бы оно ни было, есть признак тайной гордости и доказывает неопытность и неискусство человека в прохождении своего дела. 

Такая молитва требует наставления, безгневия, молчания и смиренного самоукорения во всяком неприятном случае.

Отцы святые советуют во время молитвы смотреть внутрь сердца, а не сверху и не сбоку, и особенно, если внимание ума нисходит ниже сердца, тогда возбуждается плотская страсть.
Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891).

Без руководства эту молитву проходить опасно.

Чтобы всегда иметь память о Боге, для этого и молитва Иисусова.

Первая ступень – молитва устная; когда ум часто отбегает и человеку надо употреблять большое усилие, чтобы собрать свои рассеянные мысли. Это молитва трудовая, но она дает человеку покаянное настроение.
Вторая ступень – молитва умно-сердечная, когда ум и сердце, разум и чувства заодно; тогда молитва совершается беспрерывно, чем бы человек ни занимался: ел, пил, отдыхал – молитва все совершается...

Я долго... не мог понять, что такое соединение ума с сердцем. В сущности говоря, это значит соединение всех сил души воедино для устремления их всех к Богу, что невозможно при разъединенности их.

 Путь молитвы Иисусовой есть путь кратчайший, самый удобный. Но не ропщи, ибо всякий идущий этим путем испытывает скорби. Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913). 

 Усердствующий обучаться этому Божественному деланию должен, по святому Симеону Новому Богослову, предать себя душою и телом в послушание, согласное со Священным Писанием; то есть предать себя в полное отсечение святой воли и своего рассуждения – человеку, боящемуся Бога, усердному хранителю Его Божественных заповедей и не неопытному в этом мысленном подвиге, могущему, по писанию святых отцев, показать повинующемуся незаблудный путь ко спасению, – путь умного делания молитвы, тайно совершаемой умом в сердце. Преподобный Паисий Величковский (1722-1794). 


 От молитвы гласной многой истекает молитва умная, а от умной молитвы является молитва сердечная. Произносить молитву Иисусову должна не громким голосом, но тихо, вслух себе одному. Иеромонах Дорофей (XIX век). 

Основанием для упражнения молитвою Иисусовою служит поведение благоразумное и осторожное. Во-первых, должно устранить от себя изнеженность и наслаждения плотские во всех видах. Должно довольствоваться пищею и сном постоянно умеренными, соразмерными с силами и здоровьем, чтоб пища и сон доставляли телу должное подкрепление, не производя непристойных движений, которые являются от излишества, не производя изнеможения, которое является от недостатка. Одежда, жилище и все вообще вещественные принадлежности должны быть скромные, в подражание Христу, в подражание Апостолам Его, в последование духу их, в общение с духом их. Святые Апостолы и истинные ученики их не приносили никаких жертв тщеславию и суетности, по обычаям мира, не входили ни в чем в общение с духом мира. Правильное, благодатное действие молитвы Иисусовой может прозябнуть только из Духа Христова, прозябает и произрастает оно исключительно на одной этой почве. Зрение, слух и прочие чувства должны быть строго хранимы, чтобы через них, как через врата, не ворвались в душу супостаты. Уста и язык должны быть обузданы, как бы окованы молчанием; празднословие, многословие, особливо насмешки, пересуды и злоречие суть злейшие враги молитвы. От принятия братии в свою келию, от хождения в их келий должно отказаться: должно пребывать терпеливо в своей келии, как в гробе с мертвецом своим – с своею душою, истерзанною, убитою грехам – молить Господа Иисуса о помиловании. 

Желающий приступить к Богу и усвоиться Ему постоянным присутствием в молитве, осмотрись! Исследуй тщательно твой образ мыслей: не заражен ли ты каким-либо лжеучением? В точности ли и без исключений последуешь учению Восточной Церкви, единой истинной, святой, апостольской?..
Сознание своей греховности, сознание своей немощи, своего ничтожества – необходимое условие для того, чтоб молитва была милостиво принята и услышана Богом…
Желающий заняться подвигом молитвы! Прежде, нежели приступишь к этому подвигу, постарайся простить всякому огорчившему, оклеветавшему, уничижившему тебя, всякому, причинившему тебе какое бы то ни было зло.

Нужны и время и постепенность в подвиге, чтобы подвижник созрел для молитвы во всех отношениях. Как цвет и плод произрастают на стебле или древе, которые сами прежде должны быть посеяны и вырасти, так и молитва произрастает на других добродетелях, иначе не может явиться, как на них. Не скоро инок справится с умом своим, он не скоро приучит ум свой пребывать в словах молитвы, как бы в заключении и затворе.

Начинают с средины те новоначальные, которые, прочитав в Отеческих писаниях наставление для упражнения в молитве Иисусовой, данное Отцами безмолвникам, то есть, монахам, уже весьма преуспевшим в монашеском подвиге, необдуманно принимают это наставление в руководство своей деятельности. Начинают с средины те, которые, без всякого предварительного приготовления, усиливаются взойти умом в сердечный храм, и оттуда воссылать молитву. С конца начинают те, которые ищут немедленно раскрыть в себе благодатную сладость молитвы и прочие благодатные действия ее. Должно начинать с начала, то есть, совершать молитву со вниманием и благоговением, с целью покаяния, заботясь единственно о том, чтоб эти три качества постоянно соприсутствовали молитве.

Правильное упражнение молитвою Иисусовою вытекает само собой из правильных понятий о Боге, о всесвятом имени Господа Иисуса и об отношении человека к Богу.
Святитель Игнатий Брянчанинов. (1807-1867).

Иисусову молитву твори всегда, потому что призывание имени Господа помогало даже и язычникам. 

Рассеиваешься иногда при молитве Иисусовой. Трудно, чтобы никогда не рассеиваться. Это свойственно только совершенным; а мы с тобой люди грешные. На языке, говоришь, молитва, а на уме Бог весть что; и потому, думаешь, не оставить ли в таком случае молитву. Нет, не оставляй. Лучше сухим хлебом питаться, нежели оставаться совсем без хлеба.
Преподобный Иосиф Оптинский (1837-1911).

Начните с небольшого: после каждой утренней и вечерней молитвы, если ничего не мешает, проговаривайте: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!"… 

Делание молитвы Иисусовой просто: стать вниманием в сердце пред лицем Господа и взывать к нему: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! Дело не в словах, а в вере, сокрушении и предании себя Господу. С сими чувствами можно предстоять Господу и без слов… и это будет молитва…

Сила не в словах молитвы Иисусовой, а в духовном настроении, страхе Божием и преданности Богу и во всегдашнем внимании к Богу и Ему предстоянии умном.

Совершая сию молитву, ко Господу Спасителю обращенную, не надо выпускать из внимания, что Он есть Един от Пресвятыя Троицы, нераздельный со Отцем и Святым Духом.

Не забывайте, что не должно ограничиваться одним механическим повторением слов молитвы Иисусовой. Это ни к чему не приведет, кроме механического навыка повторять сию молитву языком, даже не думая о том. И это, конечно, не худо… Но составляет самую дальнюю внешнюю окраину сего дела.

Относительно умной молитвы держите одну предосторожность, чтоб при непрестанном памятовании о Боге не забывать возгревать и благоговейный страх, – и позыв падать в прах пред лицем Бога, милостивейшего Отца, но и грозного Судии. Частое памятование о Боге без благоговеинства притупляет чувство страха Божия и чрез то лишает его того спасительного действия, которое ему принадлежит…

Молитве Иисусовой навыкать постарайтесь так, чтобы она сама собою говорилась… и на ходу, и при работе…

Соединять молитву Иисусову с дыханием, как вы делаете, можно. Это сказал кто-то из древних. Дыхание вместо чёток.

 Дыхания не надо вам стеснять и на сердце натиска не делать, а свободною мыслию творить молитву. Ведайте, что молитва, истинно духовная, прививается благодатию. Святитель Феофан, Затворник Вышенский. (1815-1894).

 Произносить молитву Иисусову должно не громким голосом, но тихо, вслух себе одному. Преподобный Исаак Сирин. (VII век).

Очень ты меня утешила, что желаешь учиться молитве Иисусовой. Начинай с устной. А прежде всего, вместо фундамента, положи терпеть скорби. Тогда она скоро привьется.

Молитву Иисусову творить привыкнуть скоро нельзя. Ты только старайся не забывать о Боге и кайся в забвении и развлечении.

Молитву умственную держать можно и по болезни, и по немощам, и по случаю народа, и в службе. Только от этого иногда голова болит, но что же делать? Зато слюбится. Тысячу раз слюбится.

А лучше всех крестиков и крестоносцев, всех портретиков и их подлинников – вырисовать на мягком юном сердце сладчайшее имя, светозарную молитовку: Г. И. Х. С. Б., п. М. грешную... Тогда, т. е. когда утвердится в сердце Иисус, не захочешь ни Рима, ни Иерусалима. Ибо Сам Царь, со Всепетою Своею материю и всеми Ангелами и святыми придут и будут жить у тебя.

Постоянно творить ее тебе еще нельзя. Ибо, пока не вкусит человек, яко благ Господь, трудно непрестанно иметь в сердце Иисуса. Но и за то, что есть, слава Богу! Значит, пока держится молитва, не оставляй ее. А главное – во время молитвы окаивай себя, как недостойную произносить имя, непрестанно славословимое на небеси и на земли Ангелами и человеками.

Молитва прекращается – это обыкновенно от празднословия, обжорства, осуждения, и главное, – от гордости.
Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824-1894).

...Не надо нажимать на сердце вниманием, а надо творить молитву в верхней части груди и ум заключать в слова молитвы. Этот способ самый правильный: и сердце будет сочувствовать, и молитва будет исходить из сердца.

 Молитву умную легче стяжать, чем удержать. Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873-1958).

 Если увидишь, что возникают помыслы, не внимай им, хотя бы они были простые и добрые... Заключая ум в сердце и призывая Господа Иисуса часто и терпеливо, ты скоро сокрушишь такие помыслы и истребишь их, поражая невидимо Божественным именем.Преподобный Григорий Синаит (XIV век).

Всякий, чтущий Бога, чтит и Его имя. Но спасает человека не имя Иисуса Христа, а Сам Христос, и спасает не всех, а кто уверует в Него и крестится, и живет по заповедям Его, а в нарушениях кается. 
Чем больше угодники Божии любили Господа, тем дороже для них становилось и имя Божие. Отсюда и происходит недоумение. В имени Божием присутствует Господь, но имя Божие не есть Сам Бог, как говорили имяславцы, и спасает не имя, а Господь, присутствующий в имени. Призывая имя Божие, мы призываем Бога и Им, Богом, спасаемся, а не сочетанием звуков имени Его.

Святые Отцы говорят, что все молитвы можно заменить одной Иисусовой. Правильное делание этой молитвы будет тогда, когда она сочетается неразрывно с покаянием, будет выражением сердечного сокрушения о своем недостоинстве, греховности, сознания постоянного нарушения заповедей Евангелия.

 От этого святого имени, пред которым преклоняется всякое колено небесных, земных и преисподних, ослабеет действие вражие, войдет в сердце мир, надежда и вера, и умиление... и пройдет все искушение. Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963)
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Опасности "сердечной" молитвы
Молитва имеет три названия: устная, умная и умно-сердечная. Устная читается языком, когда находишься одна – вслух, а при других молча. Умная молитва произносится одним умом. Умно-сердечная молитва – соединенными умом и сердцем; и к этой молитве не стремись, она к твоей жизни не идет. Такая молитва требует уединения, и без уединения она не может быть, и уединение без молитвы тоже не может быть.

Для чего мы читаем молитву Иисусову? Чтобы, постоянно помня Господа и каясь в грехах, прийти в духовное умиротворение, внутреннее безмолвие и любовь к ближнему и правде – тогда мы живем в Боге, Который есть любовь. Но есть люди, которые смотрят на эту молитву, как на некую магию, которая им доставит чтение мыслей, прозрение, дар чудотворений и исцелений и т. п. Такой подход к молитве крайне греховен. Так поступающие обольщаются бесами, которые дают им от себя некую власть, чтобы их совсем погубить, навеки.
Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873-1958).


Хоть шепотом произноси молитву (Иисусову), а от умной многие повредились.

Держи больше устную молитву, тогда и избавишься от подобных движений; от устной молитвы никто не впадал в прелесть; а умную, сердечную молитву без наставления проходить опасно.

Устную молитву как бы кто ни проходил, не было примеров, чтобы впадал в прелесть вражескую. А умную и сердечную молитву проходящие неправильно нередко впадают в прелесть вражескую. И потому прежде всего должно держаться крепче устной молитвы, а потом умной. Со смирением, а затем уже, кому удобно и кому благоволит Господь, переходить к сердечной.

Касательно умной и сердечной молитвы, к которой ты так расположена, скажу, что враг наш душевный не восстает так ни против какой добродетели, как против молитвы, в особенности умной и сердечной, всеми способами подвизает человека на гнев и на немирствие против других.
Преподобный Амвросий Оптинский. (1812-1891).


Сумасшествие от молитвы Иисусовой может произойти тогда, когда, творя эту молитву, не отступают от каких-либо грехов и привычек грешных, кои осуждает совесть. При сем внутри происходит глубокий разлад, прогоняющий всякую мирность сердца…
Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815-1894).


Нет места для истинной молитвы в сердце, не благоустроенном и не настроенном евангельскими заповедями...
Многие, ощутив расположение и усердие к духовному подвигу, приступают к этому подвигу опрометчиво и легкомысленно. Они предаются ему со всею ревностью и разгорячением, со всею безрассудностью, не поняв, что эти ревность и разгорячение – наиболее кровяные и плотские, что они преисполнены нечистоты и примеси, не поняв, что, при изучении науки из наук – молитвы, нужно самое верное руководство, нужны величайшее благоразумие и осторожность.

Причина прелести – не молитвословие, не псалмы, не каноны и акафисты, не молитва Иисусова, – нет! Сохрани Боже всякого от такового богохульства! Гордость и ложь – вот причины прелести!

Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы.
Святитель Игнатий Брянчанинов. (1807-1867)
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Искать ли в молитве высоких переживаний?
 Не ищи высших даров Божиих, пока молишься Богу о помощи, да приидет и спасет тебя от греха. Божие само собою приходит, когда будет для него уготовано место нескверное и чистое.Преподобный Исаия († 370).

 Никто из не наученных тайнам или из требующих млека, услышав высокое учение о благодатном действии молитвы, да не осмелится прикоснуться к нему. Возбранена такая несвоевременная попытка. Покусившихся на нее, и взыскавших преждевременно того, что приходит в свое время, усиливающихся взойти в пристанище бесстрастия в несоответствующем ему устроении, Отцы признают не иначе, как находящимися в умопомешательстве. Невозможно читать книг тому, кто не выучился грамоте.Святитель Каллист, патриарх Константинопольский († 705).

Приноси Богу молитвы тихие и смиренные, а не пылкие и пламенные. 

Не ищи в молитве наслаждений: они отнюдь не свойственны грешнику. Желание грешника ощутить наслаждение есть уже самообольщение. Ищи, чтоб ожило твое мертвое, окаменевшее сердце, чтоб оно раскрылось для ощущения греховности своей, своего падения, своего ничтожества, чтоб оно увидело их, созналось в них с самоотвержением. Тогда явится в тебе истинный плод молитвы: истинное покаяние.

Наслаждение в молитве – исключительный удел святых избранников Божиих, обновленных Святым Духом. Кто, увлекаемый порывами крови, увлекаемый тщеславием и сладострастием, сочиняет сам себе наслаждения, тот находится в горестном самообольщении. К такому сочинению очень способна душа, омраченная жительством по плоти, душа, обманутая и обманываемая своей гордостью.

Другие, занимаясь Иисусовой молитвой, хотят немедленно ощутить ее духовное действие, хотят наслаждаться ею, не поняв, что наслаждению, которое подает один Бог, должно предшествовать истинное покаяние. Надо поплакать долго и горько прежде, нежели явится в душе духовное действие, которое – благодать, которое, – повторяю, подает един Бог в известное Ему время. Надо прежде доказать верность свою Богу постоянством и терпением в молитвенном подвиге, усмотрением и отсечением всех страстей в самых мелочных действиях и отраслях их.

Когда человек сподобится ощутить что-либо духовное, то есть ощущение от Бога, тогда он поймет, что все собственные духовные ощущения ничтожны, сопряжены с самообольщением. К земле обетованной надобно пройти через пустыню. Идя по этой пустыне, надо знать, что она – пустыня, а не земля обетованная, чтоб не принять какого-либо оазиса пустынного с роскошною и богатою природою за землю обетованную и по этой причине не лишиться земли обетованной. Оазисы суть те утешения и особенно ясные самовоззрения, которые даются по временам новоначальному в подвиге молитвы. На них не должно обращать особенного внимания. Первый духовный дар есть благодарное внимание при молитве, какового при одном собственном усилии невозможно иметь.

Неосторожные, особливо упорные, водимые самомнением и самочинием искатели высокого молитвенного состояния всегда бывают запечатлены печатью отвержения, по определению духовного закона. Снятие этой печати очень затруднительно – по большей части невозможно. Какая тому причина? Вот она: гордость и самомнение, вводящие в самообольщение, в общение с демонами и в порабощение им, не дают видеть неправильности и опасности своего положения, не дают видеть ни горестного общения с демонами, ни бедственного, убийственного порабощения им.

Брат! Неполезно тебе преждевременное получение сердечной, благодатной молитвы! Неполезно тебе преждевременное ощущение духовной сладости! Получив их преждевременно, не приобретя предварительных сведений, с каким благоговением и с какой осторожностью должно хранить дар благодати Божией, ты можешь употребить этот дар во зло, во вред и погибель души твоей. Притом собственными усилиями раскрыть в себе благодатную, умную и сердечную молитву невозможно: потому что соединить ум с сердцем и душой, разъединенные в нас падением, принадлежит единому Богу.

Будь бескорыстен пред Богом. Никак не позволь себе ожидания благодати: это – состояние и учение находящихся в самообольщении, отпавших от Истины. Стремись узреть грех твой и возрыдать о нем: это твое дело. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867).

 Не верь слезам твоим прежде совершенного очищения от страстей.Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Во время молитвы не полезно стремиться к высоким чувствованиям. Надо только вникать в смысл произносимых слов, внимательно молиться...
Преподобный Никон Оптинский (1888-1931).

Ведь и так бывает, что стоишь, стоишь в церкви, а будто внутри не сердце, а так, деревяшка-то неоструганная... Ну что ж, и за это, т. е. за деревяшку, спаси, Господи. Значит, надо так было. Ведь иная душа, пережив высокие восторги, и возомнить о себе может, а такое состояние «окамененного нечувствия» смиряет ее. И вообще мы не можем требовать от Бога молитвенных восторгов – от нас требуется молитвенный труд, а радости посылаются от Бога, когда это Богу угодно и нам на пользу.
Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913).

...Если появятся теплота и слезы, не мечтать о себе что-то высокое; пусть они приходят и уходят без нашего принуждения, но не смущайся, когда они пресекаются, иначе и не бывает. 

...Других бес иначе донимает. Молясь и видя в себе некий духовный прогресс, они начинают кичиться им и всех прочих считать низшими и недостойными, а себя видеть избранным сосудом Божиим. Такие молитвенники обычно всех осуждают, легко раздражаются при укорении, всегда в какой-то смуте. Хотя и говорится у апостола Павла, что взывающий ко Господу Иисусу Христу о спасении и исповедующий Его Сыном Божиим спасен будет (см. Рим. 10, 13), но Сам Спаситель нас поучает, что не всякий взывающий «Господи, Господи», будет услышан, только тот, кто исполняет волю Отца Небесного (ср.: Мф. 7, 21). А эти люди, хотя и взывают, сердце их отстоит далеко от Господа. Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873-1958)
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 1 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Молитва есть беседа или разговор наш с Богом. Она необходима для нас так же, как воздух и пища. У нас все от Бога и нет ничего своего: жизнь, способности, здоровье, пища и все дается нам Богом. Поэтому и в радости, и в печали, и когда что нам нужно, мы должны обращаться к Богу с молитвою. Закон Божий

В основе христианства лежит не сумма каких-то отвлечённых знаний, но живой опыт общения с Богом как с Отцом Небесным. Молитва устанавливает именно эти отношения. Поэтому не молящегося христианина невозможно себе представить. Именно молитва позволяет почувствовать радость присутствия Бога в нашей жизни. Для молящегося человека Бог – не абстрактная идея, но знакомая и любимая личность, идущая с человеком по жизни. свящ. Константин Пархоменко

Молиться – это значит находиться в том особом внутреннем состоянии, когда духовное начало в человеке входит в таинственное и непосредственное соприкосновение с Богом и потусторонним невидимым миром. прот. А. Мень 

Posted: 12/09/2012 - 1 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Какая вера нужна в православной молитве?
Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю. (Ин. 14, 13).

Да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.(Иак. 1, 6).

Безотрадно, неинтересно молиться, если не надеяться на получение просимого. – Но многие приступают с лукавым сердцем, вовсе не желая того, чего они просят устами, а по принятой привычке выговаривая заученные слова, которые только бьют воздух напрасно.

Поклоны возбуждают энергию духа, и дух, возбужденный иным путем, требует поклонов. Они всегда состоят во взаимодействии… Если ж вы не знали, что такое поклоны, то знайте, что они суть прямые следствия возбуждения благоговейных мыслей и чувств, и сами, в свою очередь, возбуждают такие же мысли и чувства и должны быть причислены к способам воспитания духа, – не бессильным.

Молясь, я верую твердо, что 1) Бог есть един Сый и вся исполняяй, следовательно одесную меня, 2) что я образ Его, 3) что Он бездна благости, и 4) Источник всякой благости и что Он Сам уполномочил меня молиться Ему.

Когда вы просите о чем-нибудь какого-нибудь доброго, милостивого человека, который благодетельствует, вы думаете во время еще самой просьбы: он непременно сделает, о чем я прошу его, потому что он так милостив, добр. Это же, непременно это же делайте, когда просите в молитве Господа Бога, если только, впрочем, молитва ваша достойна.

Касательно исполнения просимого тобою от Бога в молитве так веруй, что как удобно тебе выговаривать слова, так Господу удобно и несравненно удобнее исполнить каждое слово твое, и если есть слово, то есть и дело.


Приступая молиться Царице Богородице, прежде молитвы будь твердо уверен, что ты не уйдёшь от Неё, не получивши милости... приступать к Ней в молитве без такой уверенности было бы неразумно и дерзко, а сомнением оскорблялась бы благость Её, как оскорбляется благость Божия, когда приступают в молитве к Богу и не надеются получить от Него просимого. 
Праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).

Если кто молится Богу просто, как попало, будто мимоходом, без страха, какой надлежит иметь тому, кто предстоит пред Богом, пред Коим трепещут херувимы, для того не только это никакой не приносит пользы, тот не только несёт ущерб, о коем сказано выше, не терпит несравненно пагубнейший вред, гнев Божий, отвращение Божие, изгнание Божие... И ни сам страждущий от демонов не чувствует того, ни Бог не сжаливается над ним и не освобождает его от сего, за то, что тот презрел Его и преступил заповедь Его, которая повелевает: работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом (Пс. 2, 11).

Кто молится или поёт псалмы просто, как попало, с небрежностью и презорством, тот явно не знает, что такое есть Бог.
Преподобный Симеон Новый Богослов (IX-X век).

Надлежит тебе иметь живую и теплую веру, что Бог, по великой милости своей и по множеству щедрот своих, сам желает и готов подать тебе все, потребное для твоего Ему достодолжного служения, и всякое благо, потребное для тебя. Такая вера и такое упование будут в тебе сосудом, который безпредельное милосердие Божие и наполнит сокровищами Своих благодатей. И чем обширнее и вместительнее будет у тебя сосуд сей, тем с обильнейшими дарами будет всякий раз возвращаться в недро твое молитва твоя... Преподобный Никодим Святогорец (1749-1809)
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Вы хотите от Бога чуда по Вашим молитвам
 Тогда Господь начинает являть свою силу, когда увидит, что все человеческие средства к поданию помощи нуждающемуся в ней человеку истощены.Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891).

Не обеднел Господь Иисус и не обессилел, чтоб даровать и нам такие же блага, какими обогатил Он святых патриархов, если бы видел, что мы во благо себе и славу Его пользуемся тем, что уже даровал он нам. Но как видит, что мы по своей неустроенности во вред себе обращаем данные уже Им нам невеликие и немногие дары, то, как человеколюбивый, и не вверяет нам больших, чтобы мы не погибли вконец.Преподобный Зосима Палестинский († ок. 560).

Не давайте сроков для этого Богу. Делайте по силе своей, что нужно, а Господь все сделает необходимое для Вашего спасения.
Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963).

Ты веришь словам, например, часового мастера, когда на твою просьбу поправить твои попортившиеся часы он отвечает: я приду и исправлю их. Не тем ли тверже и бессомнительнее мы должны веровать, когда Зиждитель нашего тела и души говорит: Я приду, исцелю его, — или: Я приду, воскрешу его (Ср.: Ин. 11, 11). 

Господь имеет полное уважение к созданной Им природе и ее законам как произведению своей Бесконечной, Совершеннейшей Премудрости. Посему и волю Свою совершает обыкновенно чрез посредство природы и ее законов, например, когда наказывает людей или благословляет их. Чудес потому не требуй от Него без крайней нужды.
Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).

 Хочешь всякий день видеть чудо? – Всякий день размышляй о воплощении и страдании Христовом.Святитель Тихон Задонский (1724-1783
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Как получить по молитве помощь святых?
Проси Николу, а он Спасу скажет.

Лучше брани: «Никола с нами».  Русские пословицы.

Благоухающие сосуды благодати, разумею – святые Божии, готовы к твоей пользе – уделить и тебе от избытка дарований своих по молитве твоей. Отчего же ты не обращаешься к ним? 

Твое обращение, православный христианин, с теплою молитвою к ходатайству Богоматери, святого Ангела хранителя или вообще к святым ангелам Господним, к святым угодникам порознь и вообще, показывает, что ты член Церкви Христовой, или святого общества спасенных или спасаемых, торжествующих на небе славную победу над миром и миродержцем; что ты не один и не одинок, а в союзе с бесчисленным множеством победивших или борющихся, что ты находишься в воинстве духовном, в воинстве Христа Спасителя, Который есть всемогущая Глава Церкви, способствующая всем верным к одолению нападающих непрестанно врагов спасения нашего, что святые суть помощники, заступники и друзья наши, готовые по усердному призыванию нашему помогать нам. Мы не одни в поле, или в мире сем, воины, а нас, борющихся, множество, и во множестве мы сильны, особенно при содействии всесильного Главы Церкви, Господа Иисуса Христа. Обращайся же усердно к молитвам святых и веруй в их сочувствие и пособие, в их любовь и содействие к спасению.

Смотря на иконостас в храме, в часовне или дома, вспомни слова Спасителя: вы не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф. 2, 19). И говори: по милости Божией мы, православные и верные христиане, сожители Богоматери и всем святым.

С большим благоговением и любовью относись, молись святым угодникам Божиим, особенно Матери Божией и всем святым. Даст Бог, ты увидишь их в будущем веке лицом к лицу, их светлость и славу, коих сподобил их Бог, и удостоверишься, что ты не напрасно чтил их и призывал здесь, на земле...

Если я не призову в сердечной молитве известных мне (не различая никого) святых, если не увижу их очами сердца, то и помощи никакой не получу, сколько бы ни питал уверенности спастись без их помощи. Я сознаю, чувствую ясно, что помощь я получаю о имени тех святых, коих призываю, ради живой моей веры в них. Это дело бывает так, как и в обыкновенном порядке вещей земных. Я сначала увижу помощников моих сердечною верою, потом, видя, прошу их, тоже сердцем, невидимо, но внятно себе самому; затем, получив невидимую помощь совершенно неприметным образом, я вместе с тем получаю сильное убеждение, что это помощь именно от них, как больной, исцеленный врачами, бывает убежден, что он получил исцеление именно от этого врача, а не от другого, и не сам собою, а именно – от врача. Всё это делается так просто, что нужны только глаза видеть. Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908). 

Как скажешь: «Вси святие, молите Бога о мне»! так все святые воскликнут на небе: «Господи, помилуй!» – и будет тебе приобретение. Преподобный Нектарий Оптинский (1853-1928). 

Не повинуясь заповедям Божиим, ты то делаешь, что если и святые будут молиться за тебя, то не будут услышаны.
Преподобный Нил Синайский (IV-V вв.).

Никакой нет пользы от молитвы праведного для прибегающего к ней, когда он более услаждается грешными делами, чем добродетелями.Преподобный Максим Исповедник († 662).

Ни Божия Матерь, ни Ангелы, ни святые не суть производители и дарователи спасения. Они только ходатайствуют, чтобы образ спасения, Господом Спасителем для всех данный, был и к нам приложен, и мы таким образом в силу его спаслись…
Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894).

Для того, чтобы помог и Бог, и святые, этого должен хотеть и просить сам человек. В противном же случае помогать они не будут. «Хощеши ли здрав быти?» – спросил расслабленного Христос. Если человек не хочет, то Бог это чтит. И если кто-то не хочет в рай, то Бог не берет его туда силком, кроме тех случаев, когда человек, находившийся в [духовном] неведении, был несправедливо обижен, тогда он имеет право на божественную помощь. 

Чтобы получать помощь, мы всегда должны с благоговением праздновать память Святых, проливших ради Христовой любви кровь или пот или слезы. И слушать чтение Синаксария: «В сей день память Святаго...» – мы должны стоя, подобно тому, как стоят по стойке «смирно» солдаты, когда зачитывают имена их геройски погибших однополчан: «Такого-то числа и месяца солдат такой-то пал смертью храбрых на таком-то фронте». Старец Паисий Святогорец (1924-1994).
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Помогут ли вам чужие молитвы?
 Чужая молитва помощна не сама по себе… Она прилагается к действующему и без сего ничего сделать не может. Да без сего и Сам Бог ничего не сделает. Всё от вас. Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894). 

Нужно, чтобы тот, кто просит чьих-то молитв, и сам при этом хотел помочь себе, хотел спастись. Он должен подвизаться. То есть для того, чтобы получить помощь от молитвы праведного человека, нужно самому иметь доброе расположение. 
Старец Паисий Святогорец (1924-1994)
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Как сделать молитву «доходчивой» до Бога?
 Разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и он скажет: «вот Я!» (Ис. 58, 6-9). 

 Не будь недоверчивым к страху пред Господом и не приступай к Нему с раздвоенным сердцем. (Сир. 1, 28).

 Человек, который постится за грехи свои и опять идет и делает то же самое: кто услышит молитву его? (Сир. 34, 26).

Доброе дело молитва с постом и милостынею и справедливостью. (Тов. 12, 8).

 Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним. (1 Ин. 3, 21-22).

Коли сам плох, так не даст и Бог. Русская пословица. 

Недействительно то прошение, которое выражается в молитве, не сопровождаемой делом. Если всякое дерево, не приносящее плода, посекается и в огонь бросается, то, конечно, и слово, не имеющее плода, не может быть угодно Богу, как лишенное всякого делания. Потому-то Священное Писание говорит в наставление наше: благо молитва с постом и милостынею (Тов. 12, 8). Священномученик Киприан Карфагенский (†258). 

Сам Владыка Христос, как бы укоряя нас и поношая, говорит: Что вы зовете меня: «Господи! Господи!» и не делаете того что Я говорю (Лк. 6, 46), то есть: пока живете в преступлении моих заповедей, до тех пор вы напрасно призываете Меня многими и продолжительными молитвами.Преподобный Максим Грек († 1556). 

Кто хочет к Богу приступать и получать желаемое, тому должно отступить от грехов и с верой во Христа, Сына Божия, примириться с Богом. Блуд и всякая нечистота, хищение, воровство, вражда, злоба, сребролюбие, лихоимство, клевета, срамословие, проклятия, пьянство, ложь, лесть, лукавство и прочее тому подобное затворяет двери молитве, пока человек в них пребывает.Святитель Тихон Задонский (1724-1783).

Дорогие братия и сестры, мы с вами просвещены светом учения Христова, но надо остерегаться того, чтобы, и познав правила и нормы христианской жизни, мы не оказались в жизни своей не поступающими по духу Христова учения. Мы должны так мыслить, чувствовать, говорить и поступать, как чувствовал, говорил и поступал Сам Господь, как Он заповедал и нам в Святом Своем Евангелии, чтобы неверующие не укоряли нас, что живем мы не по вере. Ибо вера без дела мертва (Иак. 2, 20).

Истинное украшение христиан должны составлять не многоценные, дорогие одеяния, которые суть печальные следствия грехопадения наших прародителей, а одеяние святейшей жизни во Христе Иисусе, которая придает христианину вечную красоту. Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).
 

Posted: 12/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 1 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

 И если чего попросите во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю.  (Ин. 14, 13-14).

Все мне позволительно, но не все полезно.  (1 Кор. 10, 23).

Мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными.  (Рим. 8, 26).

Надлежит тебе приступать к молитве с таким настроением, чтобы тебе желалось одной Божественной воли, а никак не своей собственной... Того же, о чем наверно знаешь, что оно благоугодно Богу, как, например, добродетели, ищи и проси для того, чтоб наипаче благоугодить Богу и добрее послужить Ему единому, а не с другою какою целию, хотя бы духовною.  Преподобный Никодим Святогорец (1749-1809).

В молитве ищите благ не земных, а небесных. Преподобный Исаакий Оптинский (Антимонов) (1810-1894).

Молясь, просил я часто себе того, что мне казалось хорошим, и упорствовал в прошении, неразумно принуждая Божию волю и не предоставляя Богу устроить лучше, что Сам Он признает полезным, но, получив просимое, впоследствии крайне скорбел, зачем просил я, чтобы исполнилась лучше моя воля, потому что дело оказывалось для меня не таким, как думал я. 

Молись не о том, чтобы исполнились твои желания, потому что оные не во всяком случае согласны с Божиею волею, но молись лучше, как научен, говоря: Да будет воля Твоя (Мф. 6, 10) во мне.

Проси у Бога не приятного, но одного полезного. Если попросишь первого, Бог не даст, а если и получишь, оно пропадет.

Молись во-первых, об очищении от страстей, во-вторых, об избавлении от неведения и, в-третьих, о спасении от всякого искушения и оставления.
Преподобный Нил Синайский (IV-V вв.).

Просящий ничтожного у Царя честь его унижает.

Если кто попросит у царя небольшое количество грязи, то не только обесчестит себя ничтожностью прошения, как выказавший большое неразумие, но и царю нанесет оскорбление своим прошением. Так поступает и тот, кто в молитвах просит чего-нибудь земного.

Не проси того у Бога, что Он Сам дает нам без прошения нашего, по Своему промышлению, что дает не только Своим и возлюбленным, но и чуждым познания Его.  Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Когда молишься, старайся молиться больше за всех, чем за себя одного, и во время молитвы живо представляй всех людей вместе с собою единым телом...  Праведный Иоанн Кронштадтский. (1829-1908).

  Если просишь у Бога своего чего-нибудь, то проси не так, чтобы непременно получить от Него, но предоставляя сие вместе Ему и Его воле... Ты как человек часто почитаешь для себя полезным, что нередко бывает для тебя бесполезно. Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

 Не будь дерзновен, хотя бы ты и стяжал чистоту.  Преподобный Иоанн Лествичник. (VI-VII век).

...Всё, о чём бы вы ни попросили Бога, всё восприимите, лишь бы только было во славу Божию или на пользу ближнего, потому что и пользу ближнего Он же к славе Своей относит... 

Но если бы даже и для собственной вашей нужды или пользы, или выгоды вам что-либо было нужно, и это даже всё столь же скоро и благопослушливо Господь Бог изволит послать вам, только бы в том крайняя нужда и необходимость настояла, ибо любит Господь любящих Его...

Одного опасайтесь, чтобы не просить у Господа того, в чём не будете иметь крайней нужды. Не откажет Господь вам и в том за вашу православную веру во Христа Спасителя, ибо не предаст Господь жезла праведных на жребий грешных и волю раба Своего Давида сотворит неукоснительно, однако взыщет с него, зачем он тревожил Его без особой нужды, просил у Него, без чего мог бы весьма удобно обойтись.
Преподобный Серафим Саровский. (1759?-1833).


Когда молишься Богу, не говори: Господи, возьми у меня это и дай то. Но скажи: Господи, Боже мой, Ты знаешь, что для меня спасительно. Помоги мне и не попусти мне грешить пред Тобою и погибнуть в грехах моих, ибо я, грешный, немощен. Не предай меня врагам моим, яко к тебе прибегох. Избави меня, Господи, ибо Ты моя крепость и упование мое. Тебе слава и благодарение во веки. Аминь. Преподобный Исаия (IV век).


Кто желает правильно служить Богу, тот не должен просить у Бога именно чего-либо, как-то слез или чего другого, сообразно мечте своей; должен просить у Бога, чтоб Бог дал ему то, что полезно для души его; человек не знает, что именно полезно для его души. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867).


Никогда не надо просить у Господа ничего земного. Ему лучше нашего ведомо то, что нам полезно. Молитесь всегда так: «Предаю, Господи, себя, детей своих и всех родных и ближних в твою святую волю».
Преподобный Серафим Вырицкий (1865-1949).


Просить от Бога благодеяний можно, и хорошо, если человек сие делает с доверием и со смирением. Но большая часть благодеяний Божиих бывает прежде нашего прошения, лучше нашего прошения и выше нашего понятия. Нельзя просить того, что уже сделано, нельзя просить того, чего нет и в мысли. Посему остается самым употребительным способом соответствия благодеяниям Божиим - благодарность, истинная, как истинны благодеяния Божии, деятельная, как деятельно благотворит нам Бог.  Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867).


1) Всего, что славы имени Его и нашей пользы, как телесной и временной, так духовной и вечной касается, должны просить, что в Его святом Слове повелено, обещано и что воля Его святая хочет, в том же Святом Писании открытая…
2) О духовных благах должно просить подобающим образом и ожидать без всякого сомнения, как необходимо нужных для нашего истинного блаженства…
 3) Временных благ, например, здоровья, продолжения жизни, благополучия и прочего, должно не просто просить, а с приложением сего: если воле Его святой угодно, и нам просящим полезно.  Святитель Тихон Задонский (1724-1783).

Молясь, ждите желаемого, но не предрешайте, что так и определит Господь, а предавайте сие на Его волю, с полною покорностью принять от Господа, что благоугодно Ему будет послать вам. Недостаток такой покорности покривляет молитву и лишает ее силы: ибо без нее молитва будет иметь такой смысл: хочешь не хочешь, Господи, подай.  Святитель Феофан, Затворник Вышенский. (1815-1894).

Бог помогает там, где нужна Его помощь, там, где люди не могут ничего сделать по-человечески. Старец Паисий Святогорец (1924-1994). 

Posted: 11/09/2012 - 5 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

alt людей стекаются к дому полицейского на одном из островов Андаманского архипелага в Индии, чтобы помолиться на икону Христа, который, по словам хозяина образа, в течение последних двух недель истекал кровью.

"Эрик Натаниель, оператор полицейского радио обнаружил красную жидкость, стекающую по изображению Иисуса Христа. По его утверждениям, это была кровь. Мы зажгли свечи и стали молиться. Молитва продолжалась всю ночь. Спустя некоторое время кровь перестала струиться, но начала течь из рук и сердца Христа, изображенного на других иконах, - рассказывает Натаниель."

"Специалисты утверждают, что кровью полицейский назвал алую краску, использованную при написании икон. В условиях чрезмерной влажности она имеет свойство плавиться. Но, несмотря на это, огромное количество людей со всех островов Андаманского архипелага и архипелага Никобар приплывает к дому Натаниеля, чтобы помолиться на кровоточащее изображение Христа."

Поток гостей оказался настолько большим, что полицейскому стало трудно с ним управляться. В итоге одна из икон была перенесена в располагающийся неподалеку дом епископа.

* * *

В России самыми известными на сегодняшний день кровоточащими иконами являются Казанская икона Божией Матери, обнаруженная в небольшом православном храме в поселке Лог Иловлинского района Волгоградской области, и икона Спасителя, принадлежащая жительнице Оренбургской области.

На лике Божией Матери кровоточащее пятно, которое то темнеет, то светлеет, то пульсирует, как настоящее человеческое сердце, появилось год назад. Вскоре после этого поселок Лог стал объектом паломничества верующих со всей России, и ожиданиям некоторых из них суждено было сбыться.

Кровоточащая икона - само по себе чудо, однако Казанская икона еще и излечивает людей от многих тяжелых болезней. К одной из паломниц после молитвы перед иконой вернулось зрение, вторая избавилась от страшных язв на ногах. А недавно в храм приезжали родители с десятилетним мальчиком, который страдал припадками эпилепсии. После многочасовых молитв перед чудотворной иконой болезнь отступила
 

Posted: 11/09/2012 - 1 comment(s) [ Comment ] - 0 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится на Афоне в церкви Карейской Кельи, принадлежащей Хилендарскому монастырю. Первоначально она находилась в лавре Саввы Освященного, в восемнадцати верстах от Иерусалима. Святой основатель этой замечательной лавры на Востоке при кончине своей предсказывал братии, что со временем посетит его лавру соименный ему царственный паломник из Сербии, Савва, и что чудотворная икона Богородицы “Млекопитательницы” будет дарована ему от лавры в благословение. Св. Савва мирно отошел ко Господу в 532 г., а его предсказание исполнилось более чем через шесть столетий: в XIII в. прибыл в Палестину св. Савва Сербский, ему было передано пророческое завещание св. Саввы Освященного, и лавра благословила его иконою Богоматери “Млекопитательницы”. Возвратясь в Сербию, св. Савва передал ее в собственность своего Хилендарского монастыря. Замечательно, что, вопреки общему обыкновению, сия святая икона была поставлена св. Саввой местной в иконостасе не по левую сторону царских врат, а по правую, где обыкновенно поставляется икона или Св. Троицы, или Спасителя. Образ же Господа Спасителя был помещен по левую сторону, где обыкновенно должна стоять икона Божией Матери.

Празднуется 12/25 января.
 

Posted: 10/09/2012 - 0 comment(s) [ Comment ] - 1 trackback(s) [ Trackback ]
Category:

Владимирская икона Божией Матери

alt Владимирская икона Божией Матери - одна из самых чтимых русскими людьми икон. Эта икона почитается чудотворной, истории ее почитания уже далеко не одно столетие. Перед Ее Владимирским образом молитвенно обращаются к Богородице в любом затруднении, особенно во время бедствия, о защите от врагов, об укреплении веры, о примирении враждующих, о смягчении сердец, а также об исцелении как телесных, так и душевных болезней. Перед Владимирской иконой Божией Матери во все века молились о сохранении России.

Празднование Владимирской иконы Божией Матери установлено совершать трижды в год:
26 августа/8 сентября - Сретение Владимирской иконы, установлен в память об избавлении Москвы от полчищ Тамерлана в 1395 году, самое торжественное празднование.
23 июня/6 июля – в память об избавлении Руси от хана Золотой Орды Ахмата в 1480 году.
21 мая/3 июня – в честь спасения Москвы от хана Махмет-Гирея в 1521 году.

Тропарь, глас 4-й
Днесь светло красуется славнейший град Москва, яко зарю солнечную восприимши, Владычице, чудотворную Твою икону, к нейже ныне мы притекающе и молящеся, Тебе взываем сице: о, пречудная Владычице Богородице, молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему, да избавит град сей и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих, и спасет души наша, яко Милосерд.

В чем помогает икона
Молитва перед Владимирской иконой Божией Матери помогает избежать всякой смуты и раскола в стране или умерить их. Перед этим чудесным образом, который по типу своему относится к иконам Елеуса – «Умиление», принято молиться об усмирении всяческой вражды, молитва перед ней же помогает избежать проникновения еретических искажений веры и в избавлении от них.

Также молитва перед иконой помогает в исцелении от многих болезней, особенно кардиологических и глазных, как символ прозрения, не только физического, но и духовного – о том много древних свидетельств (см. раздел «Какие чудеса произошли»).

Также молитва перед Владимирской иконой Божией Матери помогает человеку, который обращается к Владычице в случаях принятия очень важных для себя решений или в ожидании каких-то серьезных перемен, знаменательных событий в жизни, например, можно молиться о счастье в браке. Здесь также не должно быть места смутам и раздорам, только понимание и единство, крепость уз, ибо брак считается маленьким государством, основой большой державы, где муж с женой венчаютс

Кондак, глас 8-й
Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых пришествием Твоего честнаго образа, Владычице Богородице, светло сотворяем празднество сретения Твоего и обычно зовет Ти: радуйся, Невесто Неневестная.

Кондак, глас 13-й
О Всепетая Мати, Заступнице Всемилостивая, Дево Богородице, обычным Твоим милосердием малое моление сие наше приемлющи, якоже древле, тако и ныне помилуй землю нашу Русскую и от всяких бед рабы Твоя избави, о Тебе вопиющия: Аллилуиа.

Молитва
О Всемилостивая Госпоже Богородице, Небесная Царице, Всемощная Заступнице, непостыдное наше Упование! Благодаряще Тя о всех великих благодеяниих, в роды родов людем российским от Тебе бывших, пред пречистым образом Твоим молим Тя: сохрани град сей (или: весь сию, или: святую обитель сию) и предстоящия рабы Твоя и всю землю Русскую от глада, губительства, земли трясения, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани. Сохрани и спаси, Госпоже, Великаго Господина и Отца нашего Кирилла, Святейшаго Патриарха Московского и всея Руси, и Господина нашего (имя рек), Преосвященнейшаго епископа (или: архиепископа, или: митрополита) (титул), и вся Преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы православныя. Даждь им Церковь Российскую добре управити, верныя овцы Христовы негиблемы соблюсти. Помяни, Владычице, и весь священнический и монашеский чин, согрей сердца их ревностию о Бозе и достойно звания своего ходити коегождо укрепи. Спаси, Госпоже, и помилуй и вся рабы Твоя и даруй нам путь земнаго поприща без порока преити. Утверди нас в вере Христовой и во усердии ко Православней Церкви, вложи в сердца наша дух страха Божия, дух благочестия, дух смирения, в напастех терпение нам подаждь, во благоденствии – воздержание, к ближним любовь, ко врагом всепрощение, в добрых делех преуспеяние. Избави нас от всякаго искушения и от окамененнаго нечувствия, в страшный же день Суда сподоби нас ходатайством Твоим стати одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего. Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцем и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Молитва перед каждой из чтимых икон Матушки-Богородицы, нашей главной Ходатаицы и Заступницы перед Господом, способна защитить нас от всех бед. Но недаром человечеству явилось разными путями столько Её чудесных образов, истории обретения которых указывают на то, что в разных жизненных обстоятельствах мы можем обращаться к разным ипостасям Владычицы Небесной. Так, молитва перед Владимирской иконой Божией Матери защищала во все времена Русскую землю и русское воинство в битвах с захватчиками-иноплеменниками, от посягательств на православную веру. И сегодня она защитит Россию и ее столицу, которая находится под покровительством Владимирской иконы Божией Матери, от раздоров, смут, укрепляя в наших сердцах веру истинную.

О том, что Божья Матерь особо покровительствует Москве и готова всегда защитить сердце России от смут, известно из многих исторических источников. Есть современные свидетельства очевидцев, что в дни путча и осады Белого дома они видели образ Матушки-Заступницы в небе над городом. Вскоре после этого путч был подавлен, осада прекратилась, и этот краткий, но очень сложный период конца прошлого века для нашего государства окончился, хотя и не безболезненно. Однако это очень важное событие, оно говорит о том, что Богородица по молитвам нашим всегда защитит нас от потрясений, которые могут ослабить Российскую государственность, когда Её прямое вмешательство будет необходимо.

События из истории иконы

altТо, Кем стала Божия Матерь для нас, было осознано не сразу. Пречистая Заступница наша, к Сыну Божию Молитвенница, «взявшая в усыновление весь род человеческий», «Спаса рождшая» обрела достойное Ее почитание лишь на IV Вселенском соборе в 431 году, и затем нигде в христианском мире не почиталась так Божия Матерь, как на Руси, когда сюда пришло христианство. Через Нее Сын Божий связан с человеком. Через Нее человек связан с Богом, отчего мы так радостно празднуем Рождество и в этот светлый праздник поем чудесные тропари не только Младенцу, но и Божией Матери. Ее подвиг несравненен. Ведь недаром через Ветхий Завет, через все его колена, звено за звеном создается предпосылка для Рождества Той, кто впоследствии станет Сущею Богородицей, превзойдя и сонм святых, и сил бесплотных – «чистейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим».

По церковному преданию, икона Елеуса, с которой делались многочисленные почитаемые списки, была написана еще при жизни Богоматери евангелистом Лукой на двух досках неравной ширины от столешницы, за которой совершало трапезу Святое семейство – Мария, Йосиф, дети. Однако Л.А. Успенский в книге «Богословие иконы Православной Церкви» пишет, что личное авторство евангелиста Луки лучше понимать как авторство прототипа этих, более поздних списков. Впрочем, предание